Paracelsus: der katholische Arzt-Alchemist

I.Historischer Kontext: die Renaissance und die Krise der scholastischen Medizin

EDas Jahrhundert, in dem Paracelsus geboren wird, ist ein Jahrhundert des Bruchs. Das Europa von 1493 hat den Buchdruck Gutenbergs empfangen, hat Konstantinopel in die Hände der Osmanen fallen sehen (1453) — mit der daraus folgenden Diaspora byzantinischer Gelehrter nach Italien — und erlebt das Ende des Mittelalters und die Öffnung geographischer und intellektueller Horizonte ohne Präzedenz. Die Universitäten jedoch bleiben in einem latinisierten Aristotelismus verankert, den die neue humanistische Philologie zu hinterfragen beginnt.

Die universitäre Medizin des frühen 16. Jahrhunderts ist eine Buchmedizin, keine Bettmedizin. An der Medizinischen Fakultät von Paris, der angesehensten der lateinischen Christenheit, kommentiert man den Canon des Avicenna, die Ars medicinae des Galen und die Aphorismen des Hippokrates. Der Arzt ist ein Gelehrter, der Autoritäten auf Latein zitiert, kein Heiler, der Körper untersucht. Die Anatomie des Mondino de' Liuzzi (1316) bleibt die Referenz, und die menschliche Sektion ist die Ausnahme, geregelt und zeitlich begrenzt.

In diesem Kontext nimmt die Alchemie — die im 12. Jahrhundert über arabische Übersetzungen in den Westen gelangt war — einen ambivalenten Platz ein. In Werkstätten und an Höfen praktiziert, nicht an Universitäten, ist sie zugleich medizinische Kunst (Herstellung von Arzneimitteln), spekulative Kunst (Suche nach dem Stein der Weisen) und geistliche Disziplin (Reinigung der Seele des Alchemisten). Die Kirche hat sie nicht pauschal verurteilt: Papst Johannes XXII. hat mit der Bulle Spondent quas non exhibent (1317) die Goldfälschung verboten, nicht aber die medizinische Alchemie. In diesem Raum der Toleranz wird Paracelsus sein Werk errichten.

II.Theophrastus Bombastus von Hohenheim: der Arzt von Einsiedeln

Theophrastus Bombastus von Hohenheim wird am 10. November (oder am 17. Dezember, je nach Quelle) des Jahres 1493 in Einsiedeln in der Schweiz geboren, einem marianischen Wallfahrtsort, dessen Benediktinerabtei eines der meistfrequentierten geistlichen Zentren der germanischen Christenheit ist. Sein Vater, Wilhelm von Hohenheim, Arzt und Schwabe von Geburt, übt die Tätigkeit als Arzt der Abtei aus. Seine Mutter, wahrscheinlich Schweizerin, stirbt, als Theophrastus noch ein Kind ist. Um 1502 zieht die Familie nach Villach in Kärnten (dem heutigen Österreich), wo der Vater als Arzt in den Minen der Fugger tätig wird — der großen Augsburger Bankiersfamilie.

Die Ausbildung von Paracelsus ist bewusst nicht-universitär. Er erhält Unterricht von seinem Vater und von Klerikern der Abtei von Villach. Er erlernt Bergbau, Metallurgie und Botanik im direkten Kontakt mit den Arbeitern der Fugger-Minen. Er reist an die Universität Ferrara (um 1515–1516), wo er wahrscheinlich den Doktortitel erwirbt und wo der italienische medizinische Humanismus (Vorlesungen von Niccolò Leoniceno) ihn in das kritische Studium der griechischen Texte des Galen einführt. Nach seiner Promotion beginnt er ein zwanzigjähriges Wanderleben durch ganz Europa: Schweden, Dänemark, Litauen, Preußen, Polen, die Niederlande, Frankreich, Spanien, Portugal, England, Italien und das Heilige Land.

Im Jahr 1527, gerufen vom Humanisten Johannes Frobenius, lässt er sich als Stadtarzt in Basel nieder. Am 5. Juni 1527 wirft er in einem beispiellosen symbolischen Akt den Canon des Avicenna während des Johannesfestes ins Feuer — um zu versinnbildlichen, dass das Autorität gebende Buch die Natur ist, nicht die überlieferten Texte. Er wird zum Professor für Medizin an der Universität Basel mit einem Gehalt von 200 Gulden ernannt, aber er hält seine Vorlesungen auf Deutsch, nicht auf Latein, und lässt Bader-Chirurgen (die damals als Handwerker, nicht als Gelehrte galten) zu seinen Vorlesungen zu. Seine ikonoklastische Provokation zieht ihm die Feindschaft der einheimischen Ärzte zu, und nach dem Tod des Frobenius im Oktober 1527 verliert er seinen Schutzherrn. 1528 flieht er nachts aus Basel, verfolgt von Schulden und Prozessen. Damit beginnt seine letzte nomadische Etappe, in der er predigend und heilend durch das Elsass, Schwaben und Kärnten wandert, bis zu seinem Tod in Salzburg am 24. September 1541.

«Ich bin durch Deutschland, Frankreich, Italien, Spanien, England gezogen, und in jedem Land habe ich etwas anderes gelernt als das, was die Doktoren sagen. Ein Arzt, der nicht reist, ist ein Marktschreier, der seine eigene Lüge glaubt.» — Paracelsus, Labyrinthus medicorum errantium (1538).

III.Die Haltung zur Alchemie: heilige Wissenschaft vs. abergläubische Magie

Paracelsus ist kein Alchemist im vulgären Sinne des Wortes. Sein Vorhaben ist nicht die Transmutation von Metallen in Gold, sondern die Herstellung von Arzneimitteln auf alchemistischem Weg. Was er «Spagyrik» nennt — vom Griechischen spao (trennen) und ageiro (vereinen) — ist die Kunst, das Reine vom Unreinen in jeder Substanz zu trennen und das Gereinigte in einem Arzneimittel zu vereinen. Diese Spagyrik ist für ihn die wahre Alchemie, eine medizinische Alchemie, die mit der Suche nach dem Stein der Weisen wenig zu tun hat.

Die Unterscheidung zwischen erlaubter und abergläubischer Alchemie ist in seinem Werk klar. Die Alchemie ist erlaubt, wenn sie als Dienst am kranken Nächsten ausgeübt wird, gemäß dem evangelischen Auftrag, die Kranken zu heilen. Sie ist abergläubisch — und damit verwerflich —, wenn sie Reichtümer sucht, wenn sie Geister beschwört, wenn sie die Natur durch Zauberei beherrschen will. Diese Unterscheidung ist dieselbe, die der heilige Thomas auf die Astrologie angewandt hat: es gibt eine naturalis (erlaubte) und eine judiciaria (verurteilte).

Im Opus Paramirum (1530), einem späten Werk, das bis 1565 ungedruckt blieb, bietet Paracelsus die reifste Formulierung dieser Unterscheidung. Die Alchemie, so schreibt er, sei eine Gabe Gottes, dem Menschen gegeben, auf dass er das Leid lindre: wer sie korrumpiert, indem er sie zur Goldsuche macht, mache sich der Undankbarkeit gegenüber dem Schöpfer schuldig. Die Spagyrik ist eine menschliche Teilhabe am göttlichen Werk der Schöpfung: der Alchemist erschafft nichts, sondern trennt und vereint, was Gott geschaffen hat.

Es gibt bei Paracelsus eine deutlich thomistische Theologie der Schöpfung: die Materie ist von Gott gut geschaffen worden; das Böse ist nicht Substanz, sondern Privation; der Alchemist, der das Reine vom Unreinen trennt, zerstört die Schöpfung nicht, sondern stellt sie zu ihrer ursprünglichen, durch den Fall beschädigten Ordnung zurück. In diesem Sinne ist die spagyrische Alchemie eine Art Medizin post lapsum: sie wendet auf den kranken Körper an, was das Sakrament auf die Seele anwendet.

Die Verurteilung der Nigromantie durch Paracelsus ist eindeutig. Im De occulta philosophia (1531–1533, ein Werk, das nicht mit demjenigen von Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim zu verwechseln ist, das im selben Jahr erschien) unterscheidet Paracelsus vier Arten von Magie: naturalis (erlaubt, gegründet auf die verborgenen Tugenden der geschaffenen Dinge), mathematica (erlaubt, wenn sie sich auf die Astronomie beschränkt, verurteilt, wenn sie zur Wahrsagerei wird), superstitiosa (verurteilt, sie greift auf diabolische Beschwörungen zurück) und divina (Gott und seinen Heiligen vorbehalten). Der katholische Arzt, so schreibt er, darf die erste ausüben und muss die drei anderen fliehen.

Diese Haltung ist streng orthodox. Sie stimmt überein mit der Summa Theologica II-II, Frage 95, wo der heilige Thomas die natürliche Astrologie (erlaubt) von der judiziellen (verurteilt) unterscheidet. Sie stimmt überein mit der Bulle Spondent quas non exhibent von Johannes XXII. (1317), die die goldfälschenden Alchemisten verurteilt, nicht aber die Ärzte-Alchemisten. Sie stimmt überein mit dem Catechismus Romanus von Trient (1566), der die Magie verurteilt, nicht aber die auf der Natur gegründeten medizinischen Künste.

Was Paracelsus der thomistischen Tradition hinzufügt, ist ein praktisches Programm: eine in Pharmakologie umgewandelte Alchemie. Die Unterscheidung zwischen dem Erlaubten und dem Verurteilten ist nicht länger ein bloßer theoretischer Grundsatz, sondern eine Arbeitsteilung: der spagyrische Arzt bereitet Heilmittel, der Nigromant beschwört Geister; der erste heilt Körper, der zweite verdirbt Seelen. Die Grenze liegt nicht in der Methode (beide manipulieren Substanzen), sondern im Ziel und in der Quelle der Wirksamkeit: der erste greift auf die von Gott in die Natur eingeschriebenen Tugenden zurück; der zweite auf dämonische Mächte.

Diese Lehre wird von der paracelsischen Medizin des 17. Jahrhunderts — Oswald Croll, Jean Baptiste van Helmont, Daniel Sennert — aufgenommen und an den katholischen medizinischen Fakultäten von Ingolstadt, Bologna und Coimbra gegen den universitären Galenismus verteidigt. Die paracelsische Spagyrik, gelesen als Fortsetzung der thomistischen Tradition, wird eine der Säulen der europäischen Iatrochemie des Barock sein.

• Spagyrische Alchemie (erlaubt): Trennung und Vereinigung natürlicher Substanzen zur Herstellung von Arzneimitteln. Dienst am kranken Nächsten.
• Aurifizierende Alchemie (verurteilt): Transmutation von Metallen in Gold in Gewinnsucht. Verletzung des evangelischen Gebots der Lohnlosigkeit.
• Magia naturalis (erlaubt): Gebrauch der von Gott in die Geschöpfe (Pflanzen, Mineralien, Gestirne) eingeschriebenen verborgenen Tugenden.
• Magia superstitiosa (verurteilt): Anrufung dämonischer Mächte, um außerordentliche Wirkungen hervorzubringen. Verhüllte Götzenverehrung.

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«Alchemia est donum Dei homini datum, ut per illud medicinam praeparet, non ut aurum fingat. Qui autem aurum quaerit, ingratus est Creatori.»

Die Alchemie ist eine Gabe Gottes, dem Menschen gegeben, auf dass er durch sie Heilmittel bereite, nicht auf dass er Gold fabriziere. Wer das Gold sucht, erweist sich als undankbar gegenüber dem Schöpfer.

Paracelsus, Opus Paramirum, I, cap. 2 (ed. Sudhoff, 1930).

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«Sicut in astrologia distinguunt Thomistas inter naturalem et iudiciariam, ita in alchemia distinguendum inter spagyricam et nigromanticam: illa curat corpora, ista perdit animas.»

Wie die Thomisten in der Astrologie zwischen der natürlichen und der judiziellen unterscheiden, so muss in der Alchemie zwischen der spagyrischen und der nigromantischen unterschieden werden: jene heilt die Körper, diese verdirbt die Seelen.

Paracelsus, De occulta philosophia, lib. I, cap. 4 (ed. Huser, 1589).

IV.Das philosophische Argument: die «Quinta Essentia» und die Makrokosmos-Mikrokosmos-Analogie

Die philosophische Grundlage der paracelsischen Medizin ist die Analogie zwischen Makrokosmos (dem Universum) und Mikrokosmos (dem Menschen). Diese Analogie platonischen und stoischen Ursprungs war von den Kirchenvätern in die christliche Theologie integriert worden — insbesondere vom heiligen Augustinus im De Genesi ad litteram — und von der Schule von Chartres im 12. Jahrhundert. Paracelsus empfängt sie nicht als poetische Metapher, sondern als ontologisches Prinzip: der Mensch ist ein Kompendium des Universums, und jeder Teil des Universums hat seine Entsprechung im Menschen.

Aus dieser Analogie folgt, dass Krankheiten keine abstrakten Humoral-Ungleichgewichte sind — wie der universitäre Galenismus lehrt —, sondern spezifische Wirkungen spezifischer Ursachen. Jede Krankheit hat ihren archaeus, ihr innerliches Lebensprinzip; jeder archaeus hat seine Entsprechung in einer Substanz des Makrokosmos. Heilen heißt demnach, die durchbrochene Entsprechung durch die angemessene Substanz wiederherzustellen. Der spagyrische Arzt sucht in der Natur — Pflanzen, Mineralien, Tiere — nach der Substanz, deren «Signatur» der Krankheit entspricht.

Die Quinta essentia oder Quintessenz ist der zentrale Begriff dieser Pharmakologie. Für Paracelsus enthält jeder natürliche Körper, vermischt mit dem Unreinen, einen reinen Anteil, der seine Tugend konzentriert: die Quintessenz. Das spagyrische Verfahren — Destillation, Kalzinierung, Kohobation — hat zum Ziel, diese Quintessenz von der Schlacke zu trennen. Das Ergebnis ist ein reines Arzneimittel von konzentrierter Wirksamkeit, das auf den archaeus wirkt, ohne den Körper zu schädigen. Diese Lehre, eine Vorläuferin der modernen Pharmakologie, trennt Paracelsus von der galenischen Medizin, die rohe Substanzen verabreichte.

Die Signaturenlehre (signatura rerum) ist das andere Stück des Systems. Gott hat bei der Schöpfung jedem Ding eine «Signatur» eingeschrieben, die seinen medizinischen Gebrauch anzeigt: die Form des Blattes, die Farbe der Blüte, die Textur der Wurzel. Der Arzt, der diese Signaturen zu lesen versteht, kann verschreiben, ohne eines abstrakten Räsonnierens zu bedürfen. Diese Lehre neuplatonischen Ursprungs ist bei Paracelsus kein Aberglaube: sie ist eine Hermeneutik der Schöpfung, gegründet auf die Überzeugung, dass Gott die Welt mit lesbarer Weisheit geordnet hat. Die tridentinische Verurteilung der Wahrsagerei berührt diese Lektüre der Signaturen nicht, weil sie nicht die Zukunft vorherzusagen beansprucht, sondern die gegenwärtige Ordnung der Natur zu erkennen sucht.

• Makrokosmos: das geschaffene Universum mit seinen drei Reichen (mineralisch, vegetabilisch, animalisch) und seinen sieben planetarischen Metallen.
• Mikrokosmos: der Mensch, Kompendium der drei Reiche und Empfänger der Einflüsse der sieben Planeten.
• Archaeus: das innerliche Lebensprinzip jedes Körpers, Werk Gottes, das die Ernährung und die Krankheit regiert.
• Quinta essentia: der reine und konzentrierte Anteil einer Substanz, gewonnen durch spagyrisches Verfahren, Grundlage des Arzneimittels.

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«Homo est microcosmus, id est mundus minor; et sicut in mundo maiore omnia sunt, ita in homine omnia sunt. Quod ergo in caelo est, in homine est; quod in terra est, in homine est.»

Der Mensch ist ein Mikrokosmos, das heißt eine kleinere Welt; und wie in der größeren Welt alles vorhanden ist, so ist auch im Menschen alles vorhanden. Was also im Himmel ist, das ist im Menschen; was auf der Erde ist, das ist im Menschen.

Paracelsus, Philosophia ad Athenienses, lib. I (ed. Huser, 1589, Bd. I).

V.Die Ausnahme: das Erlaubte (Astralmedizin) und das Verurteilte (Nigromantie)

Die Grenze zwischen dem Erlaubten und dem Verurteilten ist in der Praxis nicht immer scharf. Der heikelste Fall ist die Astralmedizin, die die Entsprechungen zwischen Planeten und Organen zur Diagnose und Heilung nutzt. Paracelsus übt sie aus und verteidigt sie; aber ist das nicht verkleidete judizielle Astrologie?

Die paracelsische Antwort ist differenziert und steht in der thomistischen Tradition. Die Astralmedizin ist erlaubt, wenn sie anerkennt, dass die Gestirne neigen, aber nicht nötigen: die Planeten regieren die biologischen Rhythmen des Körpers — die kritischen Tage, die Humores, die Krisen —, aber sie bestimmen weder die freien Handlungen des Menschen noch den Verlauf der Gnade. Wenn der Astralarzt ein Saturn-Heilmittel gegen eine Saturn-Krankheit verschreibt, so handelt er wie einer, der eine Diät verordnet: er erkennt eine physische Ursache an, weissagt kein Schicksal.

Das Verurteilte ist ein anderes. Die Nigromantie — die Beschwörung der Toten zum Wahrsagen —, die Geomantie — Wahrsagung durch Erdfiguren — und die Hydromantie — Wahrsagung durch das Wasser — sind Aberglauben, die sich die göttliche Prärogative anmaßen, die Zukunft zu kennen. Paracelsus zählt sie auf und verurteilt sie im De occulta philosophia. Wer sie ausübt, so schreibt er, «verkauft seine Seele dem Teufel für eine eitle Neugier; der katholische Arzt hat nichts mit ihnen gemein».

VI.Rezeption durch die Kirche: vom katholischen Hospital zur Pariser Fakultät

Die kirchliche Rezeption des Paracelsus ist günstiger, als die romantische Geschichtsschreibung des 19. Jahrhunderts suggeriert hat. Es gibt keinen Inquisitionsprozess gegen ihn. Es gibt keine Verurteilung seiner Schriften durch den Index librorum prohibitorum zu Lebzeiten des Autors. Seine Schutzherren sind katholische Kleriker: der Abt Johann Trithemius von Sponheim, den er 1506 besucht; der Bischof Christoph von Stadion von Augsburg, in dessen bischöflichem Palast er 1536 residiert; der Erzbischof Ernst von Bayern, dem er mehrere Werke widmet. Paracelsus stirbt katholisch in Salzburg, einer Bischofsstadt, und wird auf dem Friedhof des Hospitals des heiligen Sebastian beigesetzt.

Die Feindseligkeit kommt nicht von der Kirche, sondern von der Medizinischen Fakultät von Paris. Im Jahr 1578, vierzig Jahre nach dem Tod des Paracelsus, verurteilt die Fakultät offiziell die paracelsische Medizin und verbietet ihren Mitgliedern, sie zu lehren. Die Verurteilung ist akademisch, nicht dogmatisch: was man Paracelsus vorwirft, ist die Ablehnung des Galenismus und der Gebrauch des Deutschen anstelle des Latein. Die Pariser Fakultät, eine Bastion des latinisierten Aristotelismus, sieht in der Spagyrik eine Bedrohung ihrer Lehrhoheit.

An den katholischen Fakultäten Süd- und Hispaneuropas ist die Rezeption differenzierter. Die Universität Ingolstadt (Bayern, katholisch) lehrt seit 1580 Paracelsianismus, mit Professoren wie Johann Jakob Wecker und Ernst Soner. An der Universität Bologna veröffentlicht der kalabrische Arzt Guglielmo Grataroli 1565 ein offen paracelsisches De memoria reparanda. In Portugal verteidigt der englische Arzt Thomas Murner um 1570 die Spagyrik in Coimbra. In Spanien nimmt die Inquisition einige Werke des Paracelsus in lokale Ausgaben des Index auf, verurteilt aber den Autor nicht als Ganzes: die spagyrische Medizin wird an der Universität Alcalá und an der von Valencia bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts weiter gelehrt.

• 1506: Besuch bei Abt Johann Trithemius in Sponheim — Katholischer Schutzherr, Theologe der Benediktinerabtei.
• 1536: Aufenthalt im bischöflichen Palast von Augsburg — Schutzherr: Christoph von Stadion, Bischof von Augsburg.
• 1541: Tod in Salzburg, katholischer Bischofsstadt — Beigesetzt auf dem Friedhof des Hospitals des heiligen Sebastian.
• 1578: Verurteilung durch die Medizinische Fakultät von Paris — Akademische, nicht kirchliche Verurteilung, motiviert durch die Ablehnung des Galenismus.

VII.Vermächtnis: die paracelsische Medizin und die Renaissancespitäler

Das Vermächtnis des Paracelsus misst sich in Hospitälern, nicht in Bibliotheken. Die Iatrochemie — chemische Medizin — die er begründet, entfaltet sich in den katholischen Hospitälern des Barock: dem Ospedale di Santa Maria Nuova in Florenz, dem Hôtel-Dieu von Lyon, dem Hospital General von Madrid. In diesen Einrichtungen bereiten die speziali — Apotheker — spagyrische Heilmittel nach den Verfahren des Paracelsus zu: Destillation, Kalzinierung, Kohobation. Die Pharmakopöe des Hospitals Santa Maria Nuova, gedruckt 1623, enthält 47 paracelsische Zubereitungen.

Die Lehre von den minimalen Dosen ist der langlebigste Beitrag des Paracelsus. Paracelsus führt die Idee ein, dass ein Arzneimittel in minimalen Dosen heilend und in größeren Dosen toxisch wirken kann — sola dosis facit venenum, «allein die Dosis macht das Gift». Diese Lehre, vom Schweizer Johann Jacob Wepfer (1620–1695) und vom Deutschen Samuel Hahnemann (1755–1843, Begründer der Homöopathie) aufgenommen, ist eines der Gründungsprinzipien der modernen Toxikologie.

Das andere Vermächtnis ist die Rehabilitierung des Minerals als Heilmittel. Der universitäre Galenismus, der hippokratischen Humorallehre treu, verschreibt vor allem Pflanzen. Paracelsus gliedert die Mineralien — Schwefel, Quecksilber, Antimon, Eisen, Blei — in die Pharmakopöe ein. Der Gebrauch des Quecksilbers gegen die Syphilis, bezeugt seit 1496 im Hospital von Neapel, wird von Paracelsus im De morbo gallico (1530) systematisiert. Der Gebrauch des Eisens gegen die Chlorose (Anämie) und des Antimons gegen die Fieber, ebenfalls paracelsisch, bleiben in der europäischen Pharmakopöe bis ins 20. Jahrhundert.

• Iatrochemie: medizinische Schule, die die paracelsische Spagyrik auf die hospitaläre Pharmakologie anwendet — Bologna, Florenz, Lyon, Madrid, 17. Jahrhundert.
• Lehre von den minimalen Dosen: toxikologisches Prinzip (sola dosis facit venenum), Grundlage der modernen Toxikologie.
• Mineralische Pharmakopöe: Eingliederung von Schwefel, Quecksilber, Antimon, Eisen in die Therapeutik — übertrifft den galenischen Herbalismus.
• Astralmedizin: Gebrauch der Planet-Organ-Entsprechungen für Diagnose und Behandlung — innerhalb der thomistischen Grenzen.

VIII.Der Gegenpol: Agrippa und die esoterische Verbreitung

Nicht alle Anhänger der Spagyrik bleiben innerhalb der Orthodoxie. Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486–1535), ein Zeitgenosse des Paracelsus, veröffentlicht 1531 das De occulta philosophia — ein Werk desselben Titels wie eine Schrift des Paracelsus, aber sehr anderen Inhalts. Agrippa öffnet, anstatt die Magie auf die natürlichen Tugenden zu beschränken, diese der jüdischen Kabbala, der hermetischen Theurgie und den Engelsbeschwörungen. Die Grenze, die Paracelsus klar zwischen der natürlichen Magie (erlaubt) und der abergläubischen Magie (verurteilt) gezogen hatte, verschwimmt bei Agrippa.

Diese Öffnung ist entscheidend für den schlechten Ruf der Alchemie im katholischen Europa des Barock. Die Römische Inquisition nimmt in ihrem Index von 1559 das De occulta philosophia des Agrippa auf, und die Zensoren stempeln assoziativ jede spagyrische Medizin als «agrippianisch» ab. Das ist ein historisches Unrecht: Paracelsus hatte die Magie des Agrippa ausdrücklich verurteilt. Aber die Konfusion der Gattungen — Alchemie, Kabbala, Theurgie, Nigromantie — bewirkt, dass der Paracelsismus oft als ein zügelloser Agrippianismus aufgenommen wird.

Ein zweiter, differenzierterer Gegenpol ist der des italienischen Arztes Girolamo Cardano (1501–1576). Cardano, Katholik und Professor in Bologna und Pavia, bewundert die paracelsische Pharmakologie, weist aber die Signaturenlehre und die Makrokosmos-Mikrokosmos-Analogie zurück. Für Cardano ist die Spagyrik eine empirische Technik, die kein philosophisches Fundament erfordert. Diese reduktionistische Lesart wird sich langfristig in der modernen Wissenschaft durchsetzen: das Nützliche an Paracelsus — die mineralische Pharmakopöe, die minimalen Dosen — wird bewahrt; das Philosophische — die Theologie der Schöpfung, die Analogie — wird verworfen.

«Paracelsus und ich unterscheiden uns in allem: er sucht die Tugend in der Signatur der Dinge, ich suche sie in der Erfahrung; er verehrt den Makrokosmos, ich befrage ihn. Gleichwohl erkenne ich ihm ein Verdienst zu: er hat dem Arzt das mineralische Reich erschlossen.» — Girolamo Cardano, De subtilitate (1550), lib. XVIII.

IX.Paracelsus in der Literatur: von Goethe zum Doctor Faustus von Mann

Die literarische Gestalt des Paracelsus wird im 19. Jahrhundert im Kontext der deutschen Romantik konstruiert. Für die Romantiker verkörpert Paracelsus die Naturphilosophie: den Arzt, der das Buch der Natur zu lesen versteht, den Alchemisten, der das Geheimnis des Lebens erahnt. Diese Lesart ist selektiv: sie ignoriert die katholische Orthodoxie der Figur, ihre Verurteilung der Nigromantie, ihre Theologie der Schöpfung und reduziert sie auf einen vorromantischen Visionär.

Johann Wolfgang von Goethe widmet ihm 1789 ein kurzes Drama, Paracelsus, das ihn als einen vom Genius inspirierten Arzt gegen den sterilen Akademismus darstellt. Das Werk ist ein Jugendwerk, und Goethe hält es in einem Brief an Schiller vom 17. Januar 1798 für einen Fehlschlag; aber die Geste genügt, um das romantische Bild der Figur festzuschreiben. 1828 zitiert Arthur Schopenhauer Paracelsus als einen der drei großen «Erleuchteten» der Geschichte, neben Jacob Böhme und Emanuel Swedenborg.

Die hispanische Rezeption ist später und weniger idealisierend. Marcelino Menéndez Pelayo widmet in seiner Historia de los heterodoxos españoles (1880–1882) dem Paracelsus ein differenziertes Kapitel: er betrachtet ihn als genialen, aber philosophisch verworrenen Arzt und klassifiziert seine Spagyrik als «medizinische Mysteragogie» — das heißt eine Mischung aus Mystik und Technik. Menéndez Pelayo räumt jedoch ein, dass die Verurteilung des Paracelsus durch die Pariser Fakultät ein Fehler war und dass die katholische Medizin des 17. Jahrhunderts ihm viel verdankt.

Im 20. Jahrhundert kehrt die Figur des Paracelsus in den Roman zurück. Thomas Mann zitiert ihn im Doktor Faustus (1947) als Quelle des musikalischen Dämonismus von Adrian Leverkühn: der alchemistische Arzt wird zur Metapher des faustischen Pakts. Diese Lesart, literarisch mächtig, verfälscht historisch den Paracelsus — der die Nigromantie verurteilt hatte —, bezeugt aber die Beharrlichkeit des romantischen Topos: der Alchemist als liminale Figur zwischen Wissenschaft und dem Diabolischen.

Der Figur treuer ist die Lesart von Carl Gustav Jung in der Psychologie und Alchemie (1944). Jung, der die paracelsischen Texte gründlich kennt, interpretiert sie als psychische Projektionen: die «Signaturen» sind Symbole des Unbewussten, die «Quintessenz» ist das Symbol des Selbst. Diese psychoanalytische Lesart ist reduktionistisch — Paracelsus projiziert nicht, sondern liest die Schöpfung —, aber sie hat das Verdienst, den philosophischen Gehalt des Werkes ernst zu nehmen, statt ihn zum romantischen Folklore zu reduzieren.

Die Lehre, die der katholische Historiker aus dieser literarischen Rezeption ziehen kann, ist, dass der historische Paracelsus vom Mythus entführt worden ist. Ihn zurückzugewinnen bedeutet, ihn in seinen Kontext zurückzuversetzen: den des deutsch-schweizerischen katholischen Arztes, der in Kontinuität mit der thomistischen Tradition die spagyrische Alchemie von der abergläubischen Nigromantie unterschied und der in Gemeinschaft mit der Kirche starb.

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«Multi scribunt de Paracelso, pauci legunt Paracelsum; et qui legunt, saepe non intelligunt. Ita fit ut legat populus fabulam, non historiam.»

Viele schreiben über Paracelsus, wenige lesen Paracelsus; und die ihn lesen, verstehen ihn oft nicht. So kommt es, dass das Volk eine Fabel liest, keine Geschichte.

Karl Sudhoff, Bibliographia Paracelsica (1894), Vorwort.

X.Chronologie

XI.Quellen und Bibliographie

• Paracelsus, Opus Paramirum (1530). Kritische Ausgabe: Karl Sudhoff, Theophrastus von Hohenheim genannt Paracelsus sämtliche Werke, I. Abteilung, Bd. IX, Oldenbourg, München-Leipzig, 1930.
• Paracelsus, De occulta philosophia (1531–1533). In: Sudhoff, Bd. XIV, 1933. [Nicht mit dem gleichnamigen Werk von Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim zu verwechseln, das 1531 erschien.]
• Paracelsus, De morbo gallico (1530). Zweisprachige Ausgabe Latein-Deutsch: Huser, Basel, 1589.
• Paracelsus, Labyrinthus medicorum errantium (1538). In: Sudhoff, Bd. XI.
• Paracelsus, Philosophia ad Athenienses. In: Huser, Bd. I, Basel, 1589.
• Paracelsus, Sämtliche Werke. Vollständige Ausgabe von Karl Sudhoff und Wilhelm Matthiessen, 14 Bände, Oldenbourg, München, 1922–1933. [Referenzausgabe für akademische Studien.]
• Thomas von Aquin, Summa Theologica, II-II, Frage 95 (De divinatione). BAC-Ausgabe, Madrid. [Theologischer Rahmen für die Unterscheidung Spagyrik/Nigromantie.]
• Johannes XXII., Bulle Spondent quas non exhibent (1317). In: Bullarium Romanum, Bd. IV. [Rechtsrahmen der katholischen Toleranz der medizinischen Alchemie.]

XII.Häufig gestellte Fragen