Thomas von Aquin und die Astrologie

I.Historischer Kontext: das 13. Jahrhundert und die Rezeption des Aristoteles

EIm 13. Jahrhundert erlebte Europa eine beispiellose intellektuelle Revolution. Die Übersetzungen aus dem Griechischen und Arabischen hatten das vollständige aristotelische Corpus in Umlauf gebracht, und mit ihm die Astronomie des Claudius Ptolemäus und seinen Tetrabiblos, den einflussreichsten Traktat der judiziellen Astrologie des Altertums. Die Universitäten von Paris, Bologna, Toledo und Neapel rangen zwischen der Faszination für dieses wiedergewonnene Wissen und der pastoralen Besorgnis, die es auslöste.

Die Astrologie genoss ein enormes intellektuelles Ansehen. Sie war kein marginales Volkswissen: Sie wurde von Ärzten, Astronomen und Klerikern ausgeübt; die Könige konsultierten ihre Astrologen vor den Schlachten; und die universitäre Medizin umfasste das Studium der "kritischen Tage" der Krankheiten gemäß den Mondphasen. Kaiser Friedrich II. von Hohenstaufen selbst, ein Zeitgenosse des heiligen Thomas, hielt Astrologen an seinem sizilianischen Hof und hatte Konstitutionen (die Constitutiones Augustales, 1231, Melfi) erlassen, die die offizielle astrologische Praxis regelten.

In diesem Kontext musste die Kirche Stellung beziehen. Es genügte nicht, die allgemeinen Verdammungen des heiligen Augustinus zu wiederholen (der die deterministische Astrologie der Manichäer angegriffen hatte): Es bedurfte einer rigorosen Analyse, die das Erlaubte vom Unerlaubten, das Natürliche vom Abergläubischen unterschied. Diese Aufgabe fiel endgültig dem heiligen Thomas von Aquin (1225–1274) zu, einem Dominikaner, geboren auf der Burg Roccasecca, ausgebildet in Neapel, Paris und Köln (unter dem heiligen Albertus Magnus), und Professor an der Universität Paris.

II.Thomas von Aquin: der Doctor Angelicus

Thomas von Aquin ist unbestritten der einflussreichste Theologe der Scholastik. 1225 im Königreich Sizilien (dem heutigen Italien) geboren, trat er gegen den Willen seiner adligen Familie in den Predigerorden ein, die ihn ein Jahr lang auf der Burg Roccasecca festhielt, um ihn abzubringen. Seine Ausbildung umfasste Aristoteles, den Neuplatonismus des Pseudo-Dionysius, die Bibel und die Kirchenväter, insbesondere den heiligen Augustinus und den heiligen Johannes von Damaskus.

Sein Werk ist umfangreich: die Summa Theologica (unvollendet, durch seinen Tod 1274 auf dem Weg zum Konzil von Lyon abgebrochen), die Summa contra Gentiles, der Sentenzenkommentar zu Petrus Lombardus, die Kommentare zu Aristoteles, Disputationsfragen (De veritate, De malo, De potentia) und Opuscula wie De occultis operibus naturae. In allen diesen Werken zeigt Thomas eine einzigartige Fähigkeit zur Synthese: Er übernimmt den Aristotelismus, ohne das geoffenbarte Datum zu verleugnen, und errichtet ein System, in dem Glaube und Vernunft, Natur und Gnade, Himmel und Erde ihren hierarchischen Ort finden.

Die Kirche sprach ihn 1323 heilig und erklärte ihn 1567 zum Kirchenlehrer. Seine Lehre, die vom Konzil von Trient (1545–1563) und vom Römischen Katechismus von 1566 als verbindliche Referenz übernommen wurde, ist als Thomismus bekannt und bildet die Hauptströmung der vorkonziliaren katholischen Theologie. Leo XIII. empfahl ihn in der Enzyklika Aeterni Patris (1879) als Modell der philosophisch-theologischen Ausbildung in den Priesterseminaren.

"Alles, was ich geschrieben habe, erscheint mir wie Stroh im Vergleich zu dem, was mir gezeigt wurde." Der heilige Thomas nach der visio beatifica vom 6. Dezember 1273, kurz vor seinem Tod. Zitiert von Bruder Reginald von Piperno, seinem Beichtvater und Sekretär.

III.Die Haltung zur Astrologie: die grundlegende Unterscheidung

Die systematischste Behandlung der Astrologie bei dem heiligen Thomas findet sich in der Summa Theologica, II-II, Frage 95 ("De divinatione"), Artikel 2 bis 5. Dort legt er die Unterscheidung fest, die in der gesamten nachfolgenden katholischen Theologie klassisch werden sollte:

Thomas gibt zu, dass die Himmelskörper einen physischen Einfluss auf die sublunare Welt ausüben. Die Sonne wärmt, der Mond regiert die Gezeiten und die biologischen Zyklen, die Gestirne bestimmen die Jahreszeiten. Dieser Einfluss ist real, physisch und beobachtbar und kann daher legitimerweise untersucht werden. Die natürliche Astrologie ist in ihrem Wesen das, was wir heute angewandte Astronomie in Meteorologie, Landwirtschaft und Medizin nennen.

«Licet observare stellarum motus ad praesentiendum corporales effectus qui ex eis dependent, ut pluvias et siccitates, et per consequens de ubertate et sterilitate fructuum, et per consequens etiam de quibusdam sanitatis effectibus, quia medici criticalis dies secundum lunae dispositionem observant.»

Es ist erlaubt, die Sterne zu beobachten, um die körperlichen Wirkungen vorherzusagen, die von ihnen abhängen, wie Regen und Dürre, und daraus folgend die Ernten, und in der Folge auch bestimmte Dinge hinsichtlich der Gesundheit des Körpers vorherzusagen, da bekanntlich die Ärzte die kritischen Tage gemäß den Mondphasen beobachten.

Diese natürliche Astrologie wurde an den mittelalterlichen Universitäten als Teil des Quadriviums (Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik) und der Medizin gelehrt. Sie ist nicht abergläubisch, weil sie auf realen physischen Ursachen gründet und ihre Vorhersagen wahrscheinlich, nicht notwendig sind.

Was der heilige Thomas mit Nachdruck verurteilt, ist die judizielle Astrologie: jene, die beansprucht, die freien menschlichen Handlungen, die besonderen Ereignisse und das Schicksal der Personen aus der astralen Konfiguration der Geburt mit Gewissheit zu "richten" (daher iudiciaria) und vorherzusagen. Dieser Anspruch ist sündhaft, weil:

«Superstitiosum et illicitum est ut per observationem astrorum cognoscantur futura contingentia vel actus humani, qui non subiciuntur necessitati causarum caelestium.»

Es ist abergläubisch und unerlaubt, sich der Beobachtung der Gestirne zu bedienen, um die zukünftigen kontingenten Ereignisse oder die Handlungen der Menschen zu erkennen, die der Notwendigkeit der himmlischen Ursachen nicht unterworfen sind.

Erforschung der astralen Einflüsse auf materielle Körper: Meteorologie, Landwirtschaft, Gezeiten, biologische Zyklen, kritische Tage in der Medizin. Sie gründet auf beobachtbaren physischen Ursachen, und ihre Vorhersagen sind wahrscheinlich, nicht notwendig.

Anspruch, die freien menschlichen Handlungen, die besonderen Ereignisse und das Schicksal der Personen mit Gewissheit vorherzusagen. Sie verleugnet die Freiheit, usurpiert die göttliche Prärogative und ist in ihrem Ursprung abergläubisch und idolatrisch.

Thomas gelangt zur Astrologie nicht über die volkstümliche Praxis, sondern über die wissenschaftlich angesehenste Quelle seiner Zeit: den Tetrabiblos des Claudius Ptolemäus (2. Jahrhundert), der 1138 von Plato von Tivoli aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt wurde. Ptolemäus traf eine Unterscheidung, die Thomas übernehmen und radikalisieren wird: die "universelle" Astrologie (über Reiche und allgemeine Phänomene, meteorologisch und politisch) gegenüber der "genethlialogischen" Astrologie (das individuelle Geburtshoroskop). Für Ptolemäus waren beide legitim und gründeten auf der physischen Kausalität der Himmel.

Das Vorgehen des Thomas besteht darin, den universal-natürlichen Teil Ptolemäus' zu akzeptieren (der mit der erlaubten natürlichen Astrologie übereinstimmt) und den genethlialogisch-deterministischen Teil zurückzuweisen (der mit der christlichen Freiheit kollidiert). Es ist eine echte Sichtung: Das alte Wissen wird nicht en bloc verworfen, sondern das mit dem Glauben Vereinbare wird integriert und das Unvereinbare ausgesondert. Diese Methode der kritischen Assimilation ist das Kennzeichen der Scholastik in ihrer besten Zeit.

Das Opusculum De occultis operibus naturae ("Über die verborgenen Wirkungen der Natur"), traditionell dem heiligen Thomas zugeschrieben, obwohl seine Echtheit umstritten ist, entfaltet das Thema der "occulta": natürliche Wirkungen, deren Ursache für die Sinne nicht offensichtlich ist. Dort wird der astrale Einfluss unter die legitimen verborgenen Ursachen aufgeführt: der Mond auf die Gezeiten, die Sonne auf das Pflanzenwachstum, bestimmte Steine und Kräuter mit Eigenschaften, die durch die humorale Theorie der Zeit nicht erklärbar waren.

Der Schlüssel liegt darin, dass für Thomas das "Verborgene" nicht das "Magische" ist. Eine verborgene Wirkung ist schlicht eine natürliche Wirkung, deren Ursache wir nicht sehen, die aber den von Gott geschaffenen Naturgesetzen gehorcht. Die natürliche Astrologie untersucht diese verborgenen Wirkungen legitimerweise. Verurteilt wird, sie dämonischen Pakten, nicht-geschaffenen übernatürlichen Kräften oder einem Determinismus zuzuschreiben, der die Freiheit leugnet.

• Sie verleugnet die menschliche Freiheit: Wenn die Gestirne die Entscheidungen bestimmen, ist der Mensch nicht frei, und Moral (und Heil) verlieren ihren Sinn.
• Sie usurpiert die göttliche Prärogative: Nur Gott kennt mit Gewissheit die kontingente Zukunft; sie durch die Gestirne erkennen zu wollen, ist eine Form des Hochmuts.
• Sie ist abergläubisch: Sie schreibt physischen Ursachen (den Gestirnen) Wirkungen zu, die deren kausale Potenz übersteigen (der Wille ist geistiger, nicht materieller Natur).
• Sie neigt zur Idolatrie: Historisch ist die judizielle Astrologie mit der Verehrung der Gestirne als Götter verbunden (Chaldäer, vorislamische Araber).

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««Licet obseruare stellarum motus ad præsentiendum corporales effectus qui ex eis dependent, ut pluuias et siccitates, et per consequens de ubertate et sterilitate fructuum, et per consequens etiam de quibusdam sanitatis effectibus, quia medici criticalis dies secundum lunæ dispositionem obseruant.»»

Es ist erlaubt, die Sterne zu beobachten, um die körperlichen Wirkungen vorherzusagen, die von ihnen abhängen, wie Regen und Dürre, und daraus folgend die Ernten, und in der Folge auch bestimmte Dinge hinsichtlich der Gesundheit des Körpers vorherzusagen, da bekanntlich die Ärzte die kritischen Tage gemäß den Mondphasen beobachten.

Summa Theologica II-II, q.95, a.5, ad 3

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««Superstitiosum et illicitum est ut per obseruationem astrorum cognoscantur futura contingentia uel actus humani, qui non subiciuntur necessitati causarum cælestium.»»

Es ist abergläubisch und unerlaubt, sich der Beobachtung der Gestirne zu bedienen, um die zukünftigen kontingenten Ereignisse oder die Handlungen der Menschen zu erkennen, die der Notwendigkeit der himmlischen Ursachen nicht unterworfen sind.

Summa Theologica II-II, q.95, a.5, respondeo

IV.Das philosophische Argument: Warum bestimmen die Gestirne nicht den Willen?

Der Kern des thomistischen Arguments ist eine Anwendung der aristotelischen Kausalitätslehre und der christlichen Anthropologie der Seele. Die Kernpunkte sind:

Diese Unterscheidung —inclinatio vs. necessitas— ist entscheidend. Thomas leugnet nicht, dass es unter dem Mars cholerischere oder unter dem Saturn melancholischere Temperamente gibt (im Sinne einer humoralen Prädisposition); was er leugnet, ist, dass dieses Temperament die moralischen Entscheidungen bestimmt. Der Mensch kann der Neigung durch die Gnade und die Tübung der Tugend widerstehen.

«Corpora caelestia possunt esse causa dispositionum quae inclinant ad passiones, sed non possunt esse causa voluntatis, quae est potentia animae rationalis; anima autem rationalis non subdicitur corporibus caelestibus, sed est superior eis.»

Die Himmelskörper können Ursache von Dispositionen sein, die zu den Leidenschaften neigen, aber sie können nicht Ursache des Willens sein, der eine Kraft der vernünftigen Seele ist, und die vernünftige Seele ist den Himmelskörpern nicht unterworfen, sondern steht über ihnen.

• Die Gestirne sind materielle Körper und können daher nur als materielle Ursachen wirken: Sie beeinflussen andere Körper durch Wärme, Licht und Bewegung.
• Der menschliche Körper empfängt diesen Einfluss: Die Säfte, die Leidenschaften und die temperamentsmäßigen Neigungen können von den astralen Zyklen beeinflusst werden (so wie der Mond die Geisteskranken beeinflusst —daher "lunatisch"— oder den Menstruationszyklus).
• Aber Wille und Intellekt sind Vermögen der vernünftigen Seele, die geistig und unmateriell ist. Das Geistige ist der materiellen Kausalität der Himmel nicht unterworfen.
• Daher können die Gestirne <em>neigen</em> (als Neigung), aber nicht <em>bestimmen</em> (als Notwendigkeit). Der Wille bleibt frei.

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««Corpora cælestia possunt esse causa dispositionum quæ inclinant ad passiones, sed non possunt esse causa uoluntatis, quæ est potentia animæ rationalis; anima autem rationalis non subdicitur corporibus cælestibus, sed est superior eis.»»

Die Himmelskörper können Ursache von Dispositionen sein, die zu den Leidenschaften neigen, aber sie können nicht Ursache des Willens sein, der eine Kraft der vernünftigen Seele ist, und die vernünftige Seele ist den Himmelskörpern nicht unterworfen, sondern steht über ihnen.

Scriptum super Sententiis, lib. II, dist. 15, q.1, a.3

V.Die Ausnahme: die "Geisteskranken" und die Vernunftlosen

Thomas räumt eine Ausnahme ein: Die irrationalen Tiere (bruta) sind durch die Gestirne bestimmt, weil sie der Vernunft und des freien Willens entbehren. Ebenso können schwer Geisteskranke stärker von den Gestirnen beeinflusst werden, insofern ihre Vernunft vermindert ist. Dies erklärt für Thomas, warum der Mond die Mondsüchtigen beeinflusst: nicht weil der Mond ihre Seele "bestimmt", sondern weil ihre Vernunft bereits geschwächt ist und daher der humorale Einfluss des Mondes ohne das Gegengewicht des vernünftigen Willens wirkt.

Diese Ausnahme ist wichtig, weil sie zeigt, dass Thomas keine dogmatische Leugnung des astralen Einflusses vornimmt, sondern eine präzise Abgrenzung seiner Reichweite: Der Einfluss besteht im Körperlichen und im Affektiven; er besteht nicht im Geistigen und im Freien.

VI.Rezeption durch die Kirche: vom Thomismus bis zum Katechismus von Trient

Die thomistische Unterscheidung wurde von der katholischen Kirche als sichere Lehre rezipiert und in die offizielle Lehre aufgenommen. Die wichtigsten Meilensteine sind:

Die Unterscheidung wurde bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) in den katholischen Priesterseminaren gelehrt und bleibt die klassische theologische Position, die noch im Katechismus der Katholischen Kirche (1992), Nr. 2116, aufgenommen ist, der "alle Formen der Wahrsagerei" verurteilt, einschließlich der Astrologie, insofern sie beanspruchen, "die Zukunft vorherzusagen" (judizielle Astrologie).

• Konzil von Trient (1545–1563): Obwohl es die Astrologie nicht namentlich verurteilt, übernimmt es die thomistische Lehre über die menschliche Freiheit und die göttliche Vorsehung, die mit dem astrologischen Determinismus unvereinbar ist.
• Römischer Katechismus (1566): auf Geheiß von Pius V. (Dominikaner, in der thomistischen Lehre ausgebildet) verfasst, reproduziert er die Unterscheidung zwischen natürlicher und judizieller Astrologie bei der Auslegung des ersten Gebots.
• Bulle <em>Coeli et terrae</em> von Sixtus V. (1586): verurteilt die judizielle Astrologie ausdrücklich und beruft sich dabei auf die thomistische Lehre als Grundlage.
• Enzyklika <em>Aeterni Patris</em> von Leo XIII. (1879): empfiehlt den Thomismus als offizielle Philosophie der Kirche und festigt damit die thomistische Position als normative Referenz.

VII.Die Juden in der Summa: die Lehre vom Zeugnis und der Unterordnung

Die Summa Theologica handelt nicht nur von Astrologie. In der Secunda Secundae, Frage 10, artikuliert Thomas von Aquin die kanonische Lehre über die Ungläubigen —und unter ihnen die Juden—, die die präkonziliare Kirche sieben Jahrhunderte lang aufrechterhalten würde. Es ist keine Randnotiz. Es ist die Grundlage des mittelalterlichen Kanonrechts über religiöse Minderheiten.

Die Lehre stützt sich auf zwei Pfeiler. Der erste, von Augustinus geerbt (Contra Faustum XII, 13; Enarrationes in Psalmos 59), ist die Lehre vom «Zeugen»: die Juden dürfen nicht getötet werden. Augustinus begründet dies mit Psalm 59, Vers 11: «Ne occideris eos, ne quando obliviscantur legis tuae» — «töte sie nicht, damit sie dein Gesetz nicht vergessen». Die Juden, zerstreut unter den Nationen, sind lebendige Zeugen der christlichen Wahrheit: ihr Überleben und ihr Buch beweisen, dass die Verheißung wirklich war und dass sie, indem sie sie nicht anerkannten, in Blindheit fielen. Sie zu töten hieße das Zeugnis zerstören. Die präkonziliare Kirche gab diese Lehre nie auf: nicht in den Konzilien, nicht in den Bullen, nicht im Katechismus von Trient. Vor Augustinus hatte Johannes Chrysostomus die härteste Position artikuliert: in seinen acht Homilien Adversus Iudaeos (c. 386-387) nennt er die Synagoge eine «Räuberhöhle und Unterkunft wilder Tiere» und verbietet Christen die Teilnahme an ihren Festen. Die augustinische Lehre vom Zeugen milderte diese Strenge, ohne die theologische Verurteilung aufzugeben.

Der zweite Pfeiler ist die Unterordnung. Thomas artikuliert sie in der Summa II-II, q.10, a.8, ad 2um. Der Einwand lautet: wenn die Juden nicht zur Taufe gezwungen werden können (weil der Glaube Willen erfordert), sollten sie dann nicht wenigstens ihrer bürgerlichen Rechte beraubt und zur Knechtschaft reduziert werden? Thomas antwortet mit einem Zitat der augustinischen Lehre und fügt den theologischen Grund hinzu: die Juden, die Christus im Leiden empfingen, zogen sich die Schuld des Gottesmords zu, und für diese Schuld sind sie zur ewigen Knechtschaft bestimmt.

Die Formel ist bewusst hart und Thomas mildert sie nicht. Die Knechtschaft ist nicht rassischer Natur —die rassistische Kategorie existiert im 13. Jahrhundert nicht—; sie ist theologisch. Die Juden als religiöser Körper, der den Messias ablehnte und an seinem Tod teilnahm, tragen eine kollektive Schuld, die sich in juristischer Unterordnung übersetzt. Die Taufe, die die Schuld tilgt, würde sie von der Knechtschaft befreien: deshalb werden sie nicht zur Taufe gezwungen, aber deshalb auch nicht den Christen gleichgestellt.

Diese Lehre fand sofort kanonische Rezeption. Die Bulle Sicut Judaeis von Kalixt II. (1120), bestätigt durch Innozenz III., Gregor IX. und Innozenz IV., artikulierte die Doppelseite: die Juden dürfen nicht getötet, nicht zur Taufe gezwungen, ihre Synagogen nicht geschändet werden; aber sie leben unter päpitlichem Schutz, nicht auf gleichem Fuß. Das Vierte Laterankonzil (1215, Kanon 68) fügte das Unterscheidungszeichen hinzu —später das kastilische gelbe «Abzeichen»— um gemischte sexuelle Beziehungen zu verhindern, die, so argumentierte man, Christen täuschten. Die Siete Partidas von Alfons X. (1256-1265, Partida VII, Titel 24-25) kodifizierten die Unterordnung in Kastilien: ohne öffentliche Ämter, ohne gegen Christen auszusagen, in getrennten Aljamas.

Die Vertreibung von 1492 war die logische Vollendung dieser Lehre. Wenn Spanien durch katholischen Glauben konstituiert wurde und die Juden ein nicht assimilierter religiöser Körper waren, wurde die Unterordnung unhaltbar, als der massive Kryptojudaismus zeigte, dass Assimilation nicht funktionierte. Die Krone vernichtete sie nicht. Sie stellte sie außerhalb des christlichen Körpers, der der politische Körper war. Die Lehre vom Zeugen schützte ihr Leben; die Lehre von der Unterordnung regelte ihr Zusammenleben; als das Zusammenleben brach, schloss die Vertreibung den Kreis.

• Augustinus, Lehre vom «Zeugen» (Contra Faustum XII, 13; Enarrationes in Psalmos 59): die Juden dürfen nicht getötet werden, weil ihre Zerstreuung die christliche Wahrheit bezeugt. Grundlage der gesamten präkonziliaren Lehre.
• Johannes Chrysostomus, <em>Adversus Iudaeos</em> (c. 386-387): härteste patristische Position. Die Synagoge als «Räuberhöhle und Unterkunft der Tiere». Durch Augustinus gemildert, nicht aufgegeben.
• Kalixt II., Bulle <em>Sicut Judaeis</em> (1120): vor Gewalt geschützt, aber in Unterordnung. Bestätigt durch Innozenz III., Gregor IX., Innozenz IV.
• Thomas von Aquin, <em>Summa</em> II-II, q.10, a.8, <em>ad 2um</em>: die Juden sind für den Gottesmord zur ewigen Knechtschaft bestimmt. Kodierte Lehre.
• Lateran IV (1215, Kanon 68): Unterscheidungszeichen zur Verhinderung von Mischungen. Siete Partidas (Alfons X., Partida VII, Titel 24-25): juristische Unterordnung in Kastilien.
• Vertreibung von 1492: logische Vollendung, nicht Bruch. Der nicht assimilierte religiöse Körper wird hinausgestellt, wenn die Unterordnung unhaltbar wird.

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«Synagoga Iudaeorum latrocinium est et bestiarum receptaculum.»

Die Synagoge der Juden ist eine Räuberhöhle und Zuflucht der Tiere.

Johannes Chrysostomus, Adversus Iudaeos I, 3 (c. 386-387). Patrologia Graeca 48, col. 847. Mittelalterliche lateinische Form.

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«Judaei autem, qui eum susceperunt, in servitutem perpetuam sunt deputati.»

Die Juden, die ihn [Christus] empfingen, sind zur ewigen Knechtschaft bestimmt.

Thomas von Aquin, Summa Theologica II-II, q.10, a.8, ad 2um. Leoninische Ausgabe, Rom, 1899.

VIII.Vermächtnis: die fortdauernde Unterscheidung

Die thomistische Unterscheidung zwischen natürlicher und judizieller Astrologie war außerordentlich einflussreich. Zu ihren praktischen Konsequenzen gehören:

In der zeitgenössischen Astrologie vertreten viele "nicht-deterministische" Praktizierende, ohne es zu wissen, eine Position, die der thomistischen nahesteht: Die Gestirne "neigen, aber zwingen nicht". Diese Formel, heute ein Gemeinplatz, hat gerade im heiligen Thomas von Aquin ihren Ursprung.

• Ermöglichte die Entwicklung der wissenschaftlichen Astronomie innerhalb der Kirche, weil die Beobachtung der Himmel mit natürlichen Zwecken erlaubt und sogar verdienstvoll war (deshalb gründete die Kirche Observatorien wie die Specola Vaticana, 1582).
• Verhinderte die Akzeptanz des astrologischen Determinismus in der christlichen Kultur, anders als in der mittelalterlichen islamischen Welt, wo die judizielle Astrologie ein höheres intellektuelles Ansehen genoss.
• Verteidigte die menschliche Freiheit und die moralische Verantwortung, die Bedingung der Möglichkeit der gesamten katholischen Moral (Sünde, Verdienst, Heil).
• Lieferte der Inquisition das Kriterium, um die judizielle Astrologie (insbesondere die politische, die den Tod von Königen und Päpsten vorherzusagen beanspruchte) zu verfolgen, ohne die Astronomie oder die astrologische Medizin zu verurteilen.

IX.Der Gegenpol: Cecco d'Ascoli, der verbrannte Astrologe

Die thomistische Unterscheidung war keine bloße theoretische Übung: Sie hatte tödliche Konsequenzen. Wenige Jahrzehnte nach dem Tod des heiligen Thomas wurde seine Unterscheidung im Fall von Cecco d'Ascoli (Francesco degli Stabili, ca. 1257–1327) auf die Probe gestellt, einem italienischen Arzt, Astrologen und Franziskaner, Professor in Bologna, Autor des Commentarium in Sphaeram Joannis de Sacrobosco und der Acerba.

Cecco respektierte die thomistische Grenze nicht. In seinen Werken vertrat er einen radikalen astrologischen Determinismus: Er berechnete das Datum des Todes Christi aus den Gestirnen und behauptete, der himmlische Einfluss sei praktisch unwiderstehlich, auch für den Willen. Er überschritt, ohne Umkehr, die Linie, die der heilige Thomas gezogen hatte: von der natürlichen Astrologie zur deterministischen judiziellen Astrologie, und von dort zu theologisch inakzeptablen Thesen (dass die Menschwerdung und das Leiden "in den Sternen geschrieben" gewesen seien).

Von der Inquisition 1324 verurteilt, widerrief er in Avignon vor Johannes XXII., fiel aber in Bologna in seine Lehren zurück. Erneut vor Gericht gestellt, wurde er dem weltlichen Arm übergeben und am 26. September 1327 in Florenz auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Sein Fall wurde zum kanonischen Beispiel —Jahrhunderte lang in Handbüchern der Moraltheologie zitiert— der unüberwindbaren Grenzen der judiziellen Astrologie. Die Inquisition verurteilte mit Cecco nicht die Astronomie oder die astrologische Medizin (die an den Universitäten weiter gelehrt wurde), sondern den deterministischen Anspruch, der die Freiheit und die göttliche Souveränität über die Geschichte leugnete.

"Cecco d'Ascoli war der exemplarische Fall: Wer die Linie überschreitet, die der heilige Thomas zwischen der natürlichen und der judiziellen Astrologie gezogen hat, fällt nicht in einen intellektuellen Irrtum, sondern in einen Irrtum des Glaubens."

X.Dante und die Astrologie: die thomistische Unterscheidung in der Literatur

Zeitgenosse der Kanonisation des heiligen Thomas (1323), ist Dante Alighieri (1265–1321) der wichtigste laien Zeuge dafür, wie die thomistische Unterscheidung die gebildete Kultur seiner Zeit durchdrang. In der Divina Commedia entfaltet Dante eine vollständige ptolemäische Kosmologie —die konzentrischen, von den Planeten regierten Himmel, das Empyreum jenseits der Sphäre der Fixsterne—, ordnet aber jeden astralen Einfluss dem freien Willen unter, genau wie der heilige Thomas es festgelegt hatte.

Die Schlüsselpassage findet sich im Paradiso, Gesang II, wo Beatrice Dante erklärt, dass die himmlischen Einflüsse real sind, der menschliche Wille ihnen aber widerstehen kann. Die Gestirne "neigen" (inclinare), aber sie "zwingen" nicht (necessitare): ebendie thomistische Formel. Dante drückt sie in Versen mit einer Kraft aus, die kein scholastisches Traktat erreichte:

«Lo cielo i vostri movimenti inizia; non dico tutti, ma, posto ch'i' 'l dica, lume v'è dato a bene e a malizia, e libero voler; che, se pure pctia ne i primi cimenti poi vince.»

Der Himmel leitet eure Bewegungen ein; ich sage nicht alle, aber selbst wenn ich es sagte, euch ist Licht gegeben zum Guten und zur Bosheit, und freier Wille; der, wenn er auch anfangs in den ersten Prüfungen Mühsal erleidet, sie am Ende überwindet.

Dante personifiziert zudem jeden Himmel mit einer Tugend: den Mond mit dem Glauben, Merkur mit der Hoffnung, die Venus mit der Liebe, die Sonne mit der Klugheit, den Mars mit der Tapferkeit, den Jupiter mit der Gerechtigkeit, den Saturn mit der Mäßigkeit. Diese Entsprechung ist nicht astrologisch in judiziellem Sinne, sondern symbolisch-moralisch: Die Gestirne sind Zeichen einer von Gott gewollten Ordnung, keine determinierenden Ursachen des menschlichen Schicksals. Es ist die natürliche und symbolische Astrologie, von jedem wahrsagerischen Anspruch geläutert —genau die Operation, die der heilige Thomas legitimiert hatte.

Der literarische Triumph der Divina Commedia zeigte der europäischen Kultur, dass das ptolemäisch-aristotelische Schema, durch die thomistische Theologie geläutert, in die christliche Weltauffassung integriert werden konnte, ohne in Determinismus oder Aberglauben abzugleiten. Deshalb versetzt Dante, im Gesang X des Paradiso, den heiligen Thomas in den Himmel der Sonne, unter die großen Kirchenlehrer, und stellt ihn als den Weisen dar, der Glaube und Vernunft, Himmel und Erde zu harmonisieren wusste.

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««Lo cielo i vostri movimenti inizia; non dico tutti, ma, posto ch'i' 'l dica, lume v'è dato a bene e a malizia, e libero voler; che, se pure pctia ne i primi cimenti poi vince.»»

Der Himmel leitet eure Bewegungen ein; ich sage nicht alle, aber selbst wenn ich es sagte, euch ist Licht gegeben zum Guten und zur Bosheit, und freier Wille; der, wenn er auch anfangs in den ersten Prüfungen Mühsal erleidet, sie am Ende überwindet.

Paradiso II, vv. 13-18

XI.Chronologie

XII.Quellen und Bibliographie

• Thomas von Aquin, Summa Theologica, II-II, Frage 95 ("De divinatione"), Artikel 1–8. BAC-Zweisprachige Ausgabe, Madrid.
• Thomas von Aquin, Summa contra Gentiles, Buch III, Kap. 70–87. BAC, Madrid.
• Thomas von Aquin, Scriptum super Sententiis, Buch II, dist. 15, q.1, a.3.
• Thomas von Aquin, De occultis operibus naturae (Echtheit umstritten, traditionell zugeschrieben).
• Römischer Katechismus (Catechismus Romanus, 1566), promulgiert von Pius V. nach dem Konzil von Trient. Teil I, Gebote des Dekalogs.
• Bulle Coeli et terrae von Sixtus V. (1586), über die Verurteilung der judiziellen Astrologie.
• Dante Alighieri, Divina Commedia — Paradiso, Gesang II (vv. 13–18, über freien Willen und astralen Einfluss) und Gesang X (der heilige Thomas im Himmel der Sonne).
• Cecco d'Ascoli, Acerba (verurteiltes Werk, Quelle des Inquisitionsprozesses).
• Beltran, O. H. (2024). Thomas von Aquin und die Astrologie. Dialogía, Zeitschrift des Masterstudiengangs Geschichte und Gedächtnis, UNLP (Argentinien).
• Sertillanges, A.-D. (1910). Saint Thomas d'Aquin. Librairie Felix Alcan, Paris. (BAC-Ausgabe auf Spanisch: Santo Tomás de Aquino, 2 Bde.)
• Chenu, M.-D. (1950). Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin. Institut d'Études Médiévales, Montreal/Paris.
• Thorndike, L. (1923–1958). A History of Magic and Experimental Science, Bde. I–II. Columbia University Press. (Für den mittelalterlichen astrologischen Kontext.)
• Thorndike, L. (1929). The Sphere of Sacrobosco and Its Commentators. University of Chicago Press. (Über Cecco d'Ascoli, S. 142–176.)
• Corti, G. (1983). La felicità mentale. Nuove indagini sul signor Alighieri. Einaudi, Turin. (Über Dante und die mittelalterliche Kosmologie.)
• Denzinger-Hünermann. Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen. Zweisprachige Ausgabe, Herder.

XIII.Häufig gestellte Fragen

Der heilige Thomas verurteilte die Astrologie nicht en bloc, sondern unterschied zwischen natürlicher Astrologie (der Erforschung der astralen Einflüsse auf materielle Körper, erlaubt) und judizieller Astrologie (dem Anspruch, die freien menschlichen Handlungen mit Gewissheit vorherzusagen, verurteilt). Diese Unterscheidung, dargelegt in der Summa Theologica II-II q.95, bleibt die klassische katholische Position zu diesem Thema.

Der heilige Thomas gab zu, dass die Himmelskörper auf die irdischen Körper einwirken (Wärme, Licht, Jahreszeiten, Gezeiten) und damit indirekt auf die Leidenschaften und Neigungen des menschlichen Körpers. Er leugnete jedoch, dass die Gestirne den freien Willen des Menschen bestimmen können, der geistiger Natur ist und der materiellen Kausalität der Himmel entgeht.

Gemäß der klassischen katholischen Lehre, dargelegt vom heiligen Thomas, stellt die judizielle Astrologie (jene, die die Zukunft oder die freien Handlungen vorherzusagen beansprucht) eine Sünde gegen das erste Gebot dar, insofern sie die göttliche Prärogative an sich reißt, die Zukunft zu kennen, und zum Aberglauben neigt. Die natürliche Astrologie (astronomische Beobachtung zu landwirtschaftlichen, medizinischen oder meteorologischen Zwecken) ist erlaubt.

Die Hauptbehandlung findet sich in der Summa Theologica, II-II, Frage 95 ("De divinatione"), Artikel 2 bis 5. Er behandelt den astralen Einfluss auch in der Summa contra Gentiles III, Kap. 70–87, und im De occultis operibus naturae (ein Werk umstrittener Echtheit, aber traditionell zugeschrieben).

Die natürliche Astrologie ist für den heiligen Thomas die Erkenntnis der Himmelsbewegungen, angewandt auf die Vorhersage physischer Phänomene: Regen, Dürren, Ernten, Gezeiten und, in der Medizin, die kritischen Perioden der Krankheiten. Sie ist erlaubt, weil sie auf beobachtbaren physischen Ursachen gründet und nicht beansprucht, den freien Willen zu bestimmen.

Weil die Astronomie die Bewegungen der Gestirne als physische Objekte untersucht (erlaubt und verdienstvoll), während die judizielle Astrologie aus ihnen die menschliche Zukunft abzuleiten beansprucht (abergläubisch). Die thomistische Unterscheidung erlaubte der Kirche, die astronomische Wissenschaft zu fördern —sie gründete Observatorien wie die Vatikansternwarte 1582—, ohne den astrologischen Determinismus zu akzeptieren.

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