Hugo von Payns und die neun Ritter: die Gründung des Templerordens (1119–1129)

I.Kontext: das Heilige Land nach dem Ersten Kreuzzug (1099–1119)

Der Erste Kreuzzug kulminierte in der Einnahme Jerusalems am 15. Juli 1099 unter der militärischen Führung Gottfrieds von Bouillon. Das neue Lateinische Königreich Jerusalem wurde mit fragilen Grenzen und einer winzigen fränkischen Bevölkerung geboren, umgeben von einer syrischen, griechischen und arabischen Mehrheit. Der sogenannte lateinische Orient (Outremer) war ein Archipel von vier Staaten —Jerusalem, Edessa, Antiochia und seit 1109 Tripolis—, verbunden durch Straßen, die dem Beduinen- und Turkmenenplünderung ausgesetzt waren.

Die Sicherheit der europäischen Pilger, die zu den Heiligen Stätten strömten, wurde zur unmittelbaren pastoralen Priorität. Die Wege von den Häfen Jaffa und Akkon nach Jerusalem führten durch Wälder und Schluchten, in denen Überfälle häufig waren. Wilhelm von Tyrus, Erzbischof und Historiker des Königreichs, geboren um 1130, berichtet, dass in den Jahren nach der Eroberung „viele Pilger straflos niedergemetzelt“ wurden, sobald sie sich von den befestigten Städten entfernten, und dass die Leichname unbestattet an den Wegen lagen.

Angesichts dieser Dringlichkeit widmete sich der aufstrebende Orden des Hospitals des heiligen Johannes von Jerusalem —1113 durch die Bulle Pie postulatio voluntatis des Papstes Paschalis II. als kanonischer Orden anerkannt— der Gastfreundschaft und der Pflege der Kranken, nicht aber dem bewaffneten Geleit. Die Hospitaliter gingen aus einer benediktinischen Herberge hervor, die vor der Eroberung gegründet worden war, und ihr Charisma war die Zuwendung zum armen und leidenden Pilger gemäß der Überlieferung der Ostkirche.

Die politische Geografie des Königreichs befand sich zudem im Übergang. Balduin I., Bruder und Nachfolger Gottfrieds, König seit 1100, starb 1118 auf einem Feldzug gegen das fatimidische Ägypten. Ihm folgte sein Vetter Balduin II. du Bourg, bis dahin Graf von Edessa, der am 25. Dezember 1118 in Bethlehem und zu Ostern 1119 in Jerusalem gekrönt wurde. Der neue König musste gleichzeitig die Nordgrenze —Edessa und Antiochia, jüngst durch die Niederlage auf dem Feld der Blutsaat (Juni 1119) erschüttert— und die inneren Straßen des Königreichs verteidigen.

Dies ist der Rahmen —fragile Grenzen, schutzlose Pilger, das Fehlen eines regulären Korps des bewaffneten Geleits—, in den die templische Gründung sich einfügt. Sie entstand nicht im Geheimen, sondern als Antwort auf eine öffentliche Notlage, die vom König, vom lateinischen Patriarchen und von den Gläubigen der Christenheit anerkannt wurde. Die Kirche in ihrem pastoralen Amt konnte die Pilger nicht im Stich lassen, die in Erfüllung der Bußvorschrift das Meer überquert hatten, um das Heilige Grab zu verehren.

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«In eodem quoque anno quidam nobiles viri, devoti scilicet et Deo accepti, in Hierosolymis commorantes, coeperunt novae religionis propositum in Christo, in manus patriarchae profiteri.»

In ebenjenem Jahr begannen gewisse edle Männer, fromm und Gott wohlgefällig, die in Jerusalem wohnten, vor dem Patriarchen den Vorsatz einer neuen Religion in Christo zu professieren.

Wilhelm von Tyrus, Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, XII, 7 (ed. R.B.C. Huygens, CCCM 63, Turnhout: Brepols, 1986)

II.Hugo von Payns: der champagnische Ritter

Hugo von Payns (französisch Hugues de Payns; lateinisch Hugo de Paganis) wurde um 1070 in der Herrschaft Payns geboren, einem Dorf wenige Kilometer nordwestlich von Troyes in der Grafschaft Champagne. Er entstammte der kleinen Regionalnobilität: Seine Familie besaß Land an den Grenzen des Herrschaftsbereichs der Grafen von Champagne und erscheint in den Kartularen von Troyes seit dem späten 11. Jahrhundert. Der Ortsname Payns (Pagani im mittelalterlichen Latein) hat unter esoterischen Autoren viel Tinte fließen lassen, doch bezeichnet er schlicht das Heimatdorf ohne jede heidnische Konnotation.

Hugo ist erstmals in Schenkungsurkunden der Grafschaft Champagne zwischen 1085 und 1113 belegt, in denen er als Zeuge der Grafen Hugo I. und Odo zeichnet. Im Jahr 1114 nahm Graf Hugo I. das Kreuz und zog ins Heilige Land; es ist wahrscheinlich, dass Hugo von Payns ihn begleitete. 1115 erwähnt eine Urkunde im Kartular der Zisterzienserabtei Molesme einen Ritter namens Hugo von Payns, der sich in Palästina niedergelassen habe, eine Angabe, die der Mediävist Alain Demurger für glaubhaft hält.

Vermählt mit Isabella von Payns und Vater mindestens eines Sohnes, Theobald, entschied sich Hugo hernach für das religiöse Leben. Seine Gattin legte die Profess im Frauenkloster des heiligen Antonius von Tyrus ab, und sein Sohn trat in das Kanonikerstift des Heiligen Grabes ein. Dieser häusliche Verzicht —belegt durch Schenkungsurkunden von 1129–1130— stellt Hugo in die Reihe jener vielen Ritter des 12. Jahrhunderts, die das militärische Amt mit einem Gelübde evangelischer Armut vereinbarten, gemäß dem Geist der gregorianischen Reform.

Wilhelm von Tyrus beschreibt ihn als „edlen und frommen Mann, klug im Rat und tapfer in den Waffen“. Sein Porträt ist das des frommen Ritters der ersten Kreuzzugsgeneration: kein visionärer Mystiker, sondern ein Laie, der dem Dienst der Kirche und der Pilger hingegeben war. Hugos Beziehung zu Bernhard von Clairvaux —dessen Abtei Clairvaux mitten in der Champagne lag, eine Tagesreise von Payns— entschied erleichterte die kanonische Anerkennung des neuen Ordens im Jahr 1129. Andreas von Montbard, einer der neun Gründer, war leiblicher Onkel Bernhards, was die geistliche Bindung zwischen der Zisterzienserabtei und der neuen Militz noch weiter bekräftigte.

• Geburt: um 1070, in der Herrschaft Payns (Champagne, nahe Troyes)
• Familiäre Herkunft: kleine champagnische Nobilität; Vasall der Grafen von Champagne
• Zivilstand: verheiratet mit Isabella von Payns; mindestens ein Sohn, Theobald
• Im Heiligen Land seit 1114–1115 belegt
• Geistliche Bindung an Bernhard von Clairvaux und an die Zisterzienserabtei Clairvaux
• Tod: 24. Mai 1136 in Palästina; Nachfolger Robert von Craon

III.Die Gründung (1119): neun Ritter und ein Gelübde

Das traditionelle Gründungsdatum ist 1119, das Jahr, das Wilhelm von Tyrus als das der feierlichen Profess der ersten Gruppe vor dem lateinischen Patriarchen von Jerusalem, Gormund (Warmund) von Picquigny, festlegt. Einige moderne Autoren —Pierre-Vincent Claverie, Rudolf Hiestand— haben 1118 oder gar 1120 vorgeschlagen, doch die handschriftliche Überlieferung und die kanonische Lesart des Konzils von Troyes halten an 1119 fest, ein Datum, das im vorliegenden Artikel befolgt wird.

Die Gründer waren neun Ritter. Wilhelm von Tyrus nennt ausdrücklich Hugo von Payns als ersten Meister und Gottfried von Saint-Omer als zweiten. Die kanonische Liste, konsolidiert durch die Historiographie des 13. Jahrhunderts (Ernoul, die Grandes Chroniques de France), umfasst außerdem Payns von Montdidier, Archambaud von Saint-Aignan, Andreas von Montbard —Onkel Bernhards von Clairvaux—, Gondemar, Roland, Gottfried Bisol und einen neunten, dessen Name je nach Quelle variiert.

Das Gelübde, das sie ablegten, war dreifach: Armut, Keuschheit und Gehorsam nach dem benediktinisch-monastischen Vorbild, dem sie die besondere Verpflichtung hinzufügten, die Pilger auf den Straßen des Königreichs zu geleiten und zu verteidigen. Der Patriarch Gormund gab ihnen eine anfängliche Regel, heute in ihrer ursprünglichen Form verloren, wahrscheinlich eine kurze Formel der Gelübde nach dem Vorbild der Regularkanoniker vom Heiligen Grab, deren Liturgie sie zunächst eingegliedert wurden.

König Balduin II. überließ den neun Rittern als Wohnung und Quartier einen Flügel des Königspalastes, der im Bezirk der al-Aqsa-Moschee lag, welche die Kreuzfahrer damals mit dem Tempel Salomons identifizierten. Aus dieser Unterkunft —dem „Tempel“— nahmen sie ihren endgültigen Namen: „Arme Ritter Christi und des Tempels Salomonis“ (Pauperes commilitones Christi Templique Salomonici). Die topografische Identifikation war, wie wir heute wissen, ungenau —al-Aqsa erhebt sich über dem Boden des herodianischen, nicht des salomonischen Tempels—, doch gab sie dem Orden für immer sein Siegel.

Der Auftrag war in seinem Umfang bescheiden, doch theologisch kühn: Zum ersten Mal in der Geschichte der Kirche erhielt eine Gruppe von Professmönchen die Erlaubnis, in der Schlacht menschliches Blut zu vergießen, sofern es zur Verteidigung der Pilger und des Glaubens geschah. Diese Spannung zwischen der Benediktsregel —die dem Mönch die Waffenübung verbietet— und dem neuen militärischen Charisma sollte kanonisch durch Bernhard von Clairvaux im De laude novae militiae aufgelöst werden, wenige Monate nach dem Konzil von Troyes verfasst.

• Hugo von Payns — erster Meister des Ordens (1119–1136)
• Gottfried von Saint-Omer — an zweiter Stelle in der Liste des Wilhelm von Tyrus
• Payns von Montdidier
• Archambaud von Saint-Aignan
• Andreas von Montbard — leiblicher Onkel Bernhards von Clairvaux
• Gondemar
• Roland
• Gottfried Bisol
• Ein neunter Name, dessen Identität je nach Quelle variiert

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«Primi autem, qui hoc religionis propositum ceperunt, fuerunt Hugo de Paganis et Godefridus de Sancto Aldemaro; quibus rex Baldwinus in palatio suo juxta Templum Domini habitaculum concessit.»

Die ersten, die diesen religiösen Vorsatz ergriffen, waren Hugo von Payns und Gottfried von Saint-Omer; ihnen gewährte König Balduin eine Wohnung in seinem Palast, neben dem Tempel des Herrn.

Wilhelm von Tyrus, Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, XII, 7

IV.Das Konzil von Troyes (1129): kanonische Anerkennung

Nach neun Jahren prekären Daseins und geringer Zahl erkannte Hugo von Payns, dass der Orden die kanonische Anerkennung brauchte, um zu wachsen und im Abendland mit juristischer Sicherheit Schenkungen zu empfangen. 1128 brach er mit fünf seiner Ritter nach Europa auf, im Besitz eines Schreibens König Balduins II. an Bernhard von Clairvaux. Der Zisterzienserabt, ein Verwandter Andreas von Montbards —eines der neun Gründer—, nahm die Sache mit Eifer auf und trug sie Papst Honorius II. vor.

Das Konzil von Troyes fand im Januar 1129 statt. Die traditionellen Chronologien datierten es auf 1128, doch die moderne Datierung von Rudolf Hiestand und Alan Forey setzt es sicher in den Januar 1129. Es wurde von Papst Honorius II. einberufen und vom päpstlichen Legaten, dem Kardinal Matthäus von Albano, präsidiert. Anwesend waren die Erzbischöfe von Reims und Sens, die Bischöfe von Châlons, Laon, Paris und anderer Sitze sowie mehrere Zisterzienseräbte, unter ihnen Bernhard selbst, dessen Rolle bei der Abfassung der Regel entscheidend war.

Die Akten des Konzils, erhalten in der Collectio de Mansi (Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio, Bd. XXI, Sp. 227–230), überliefern die Approbationsformel. Das Konzil billigte den Orden, gab ihm eine lateinische Regel —die Primitive Regel, rund siebzig Kapitel— und stellte ihn unter den unmittelbaren Gehorsam des Patriarchen von Jerusalem, wodurch es ihn der ordentlichen bischöflichen Jurisdiktion entzog, gemäß dem Prinzip der libertas Ecclesiae der gregorianischen Reform.

Die Primitive Regel, lateinisch verfasst unter bernhardinischer Inspiration, übernahm die evangelische Armut, die keusche Ehe, den Gehorsam gegenüber dem Meister und die kanonische Liturgie des Weltklerus; sie ersetzte den Chordienst durch eine feste Zahl von Vaterunsern —proportional zu den kanonischen Horen— für die Laienbrüder, da viele von ihnen Analphabeten waren; sie verbot den Umgang mit Frauen, sogar mit der Mutter und der Schwester des Bruders; sie regelte die militärische Disziplin, die Ausrüstung, die Tafel und das Habit des professten Ritters. Auf den weißen Mantel, Symbol der monastischen Keuschheit, sollte später, gegen 1147, das rote achtspitzige Kreuz genäht werden, das Abzeichen der Ritter des Tempels.

Das Konzil war eine bloße Formalität nicht. Die Kirche des 12. Jahrhunderts, geprägt durch die gregorianische Reform und durch die Verurteilungen der privaten Gewalt (Gottesfrieden, Gotteswaffenstillstand), zeigte sich von Natur aus zurückhaltend gegenüber der theologischen Neuheit des Mönchssoldaten. Die Konzilsapprobation, getragen von der moralischen Autorität Bernhards und von der pastoralen Dringlichkeit des Heiligen Landes, war ein weitreichender doctrinaler Akt: Sie legitimierte eine neue Form religiösen Lebens, weder rein monastisch noch rein klerikal, die sich in den folgenden Jahrzehnten über die gesamte lateinische Christenheit verbreiten sollte.

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«Nos, attendentes quod nova religionis species in Christo Domino nostro pullulaverit, eam dignam duximus laude et augendo ampliare, ne forte, dum per paucitatem augentium minus succrescat, id quod est laudabile in praefata religione in contrarium vertatur.»

Wir, da wir in Betracht ziehen, dass eine neue Art der Religion in Christo unserem Herrn aufgekeimt ist, haben sie für lobenswert und des Wachstums würdig geachtet, damit nicht etwa, weil es an Mehrern fehlt, die sie mehren, das Lobenswerte in der vorgenannten Religion sich ins Gegenteil verkehre.

Konzil von Troyes (Januar 1129), Praefatio ad Regulam primitivam, in Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio, Bd. XXI, Sp. 227

V.Die Ausnahme: warum so wenige am Anfang?

Wilhelm von Tyrus berichtet, dass während der ersten neun Jahre des Ordens —von 1119 bis 1128— die Zahl der Ritter nicht wuchs: es blieben bei neun. Diese Angabe ist eines der meistgenutzten Argumente der esoterischen Literatur gewesen, um nahezulegen, dass die Gründer ein verborgenes Ziel verfolgten —die Suche nach Reliquien, Ausgrabungen unter dem Tempel, geheimes Wissen—, das mit einer Massenrekrutierung unvereinbar sei. Die aufmerksame Lektüre der Quellen legt diese Deutung still.

Die dokumentarische Erklärung ist weit einfacher und prosaischer: Armut. Der Orden besaß vor 1128 im Abendland weder Länder noch Renten noch Kirchen. Er lebte von der Caritas König Balduins II. —der ihnen die Unterkunft im Tempelbezirk überließ— und von den spärlichen Schenkungen aus der Champagne. Ein bewaffneter Ritter des 12. Jahrhunderts kostete im Jahr, mit Pferden, Waffen, Ausrüstung und Rationen, das Äquivalent des Ertrags eines ganzen Dorfes. Neun zu erhalten war schon eine schwere Last; mehr zu unterhalten, war unmöglich ohne beständige Mittel.

Zu dieser materiellen Armut kam das Fehlen eines anerkannten kanonischen Rahmens. Bis zum Konzil von Troyes hatte der Orden weder eine geschriebene Regel noch ein von Rom approbiertes Statut. Manche Ritter, die dem Orden beizutreten wünschten, durften legitimerweise zweifeln: War dies eine eigentlich religiöse Ordnung oder eine fromme Ritterbruderschaft, die den Kanonikern des Heiligen Grabes angeschlossen war? Erst die Approbation von 1129, mit der Autorität Bernhards von Clairvaux und des päpstlichen Legaten, verlieh dem Werk die kanonische Legitimität, die es erlaubte, in Europa im großen Maßstab zu rekrutieren.

Die Zahl von neun Rittern ist mithin ein Datum der Buchhaltung und des Kirchenrechts, nicht das Indiz eines geheimen Unternehmens. Die Expansion nach 1129 —mehrere hundert professte Ritter, die in weniger als fünf Jahren rekrutiert wurden— zeigt, dass die anfängliche Decke eine konjunkturelle, keine programmatische war. Die Kirche, indem sie in Troyes die kanonische Anerkennung gewährte, öffnete den Lauf, durch den der Orden organisch und dem Rechte gemäß wachsen konnte.

• Fehlen patrimonialer Mittel: der Orden besaß vor 1128 im Abendland weder Länder noch Renten
• Hohe Unterhaltskosten eines bewaffneten Ritters: Pferde, Waffen und Jahresrationen im Wert des Ertrags eines Dorfes
• Fehlender kanonischer Rahmen: keine geschriebene Regel und kein von Rom approbiertes Statut bis Januar 1129
• Logistische Schwierigkeit, Ritter von Europa ins Heilige Land zu entsenden
• Experimenteller Charakter des Mönchssoldatenmodells: die Kirche hatte diese Lebensform noch nicht formell legitimiert

VI.Die europäische Expansion (1129–1147): Schenkungen und Kommenden

Nach dem Konzil von Troyes unternahm Hugo von Payns eine Europareise (1129–1131), die das Schicksal des Ordens wandelte. Er durchreiste Frankreich —wo ihn Graf Theobald IV. von Champagne feierlich empfing—, Flandern —wo Graf Dietrich von Elsas reiche Schenkungen machte—, England und Schottland. König David I. von Schottland verlieh ihm Ländereien in Midlothian, den Ursprung der Kommende Balantrodoch, heute einfach Temple (Midlothian) genannt.

1130–1131 besuchte Hugo die Iberische Halbinsel. Raimund Berengar III., Graf von Barcelona, schenkte ihm die Burg Grañena (1131) und weitere Ländereien in Katalonien. Alfons I. der Streitbare, König von Aragón, hatte bereits 1126 eine erste Schenkung gemacht —die erste auf hispanischem Boden zugunsten des Ordens belegte— und in seinem Testament von 1134 sein Reich den Orden des Tempels, des Hospitals und des Heiligen Grabes vermacht, ein Vermächtnis, das der Papst und die aragonesischen Adligen schließlich durch die Heirat Ramiros des Mönchs mit Agnes von Poitou umstießen.

Die Flut der Schenkungen war außergewöhnlich. In zwanzig Jahren, von 1129 bis 1149, erhielten die Templer in Europa mehr als sechshundert belegte Kommenden: Ackerland, Mühlen, Kirchen mit ihren Zehnten, Wegzoll- und Marktrechte, Wälder und Weinberge. Die Kartulare der Krone Aragón, die englischen Register (Testa de Nevill, 1242) und die französischen Kartulare —von Troyes, von Provins, von der Sainte-Chapelle— belegen diesen patrimonialen Transfer ohne Unterbrechung. Jede Schenkung war von ihrem kanonischen Titel begleitet: die Ortskirche trug sie als „Almosen zugunsten des Schutzes der Heiligen Stätten“ ein.

Dieses europäische Netz stützte den Orden wirtschaftlich im Heiligen Land: Jede Kommende sandte jährlich an das Mutterhaus von Jerusalem eine „Responsion“ —üblicherweise ein Drittel ihrer Einkünfte. Der Finanzstrom, der sich so einrichtete, war der Ursprung des berühmten templischen Bankennetzes des 13. Jahrhunderts, kein Gründungsziel. Die Kirche, indem sie die Schenkungen approbierte, ordnete sie rechtlich als Almosen und fromme Renten zugunsten der Hut der Heiligen Stätter ein.

1136, kurz nach Hugos Rückkehr nach Palästina, starb der Meister. Ihm folgte Robert von Craon (1136–1147), ehemals Ritter im Gefolge von Aquitanien, der 1139 von Papst Innozenz II. die Bulle Omne datum optimum —„jede vollkommene Gabe“— erlangte, die Gründungsurkunde der päpstlichen Privilegien des Ordens: Befreiung von der bischöflichen Jurisdiktion, Recht auf eigene Kapläne, Befreiung vom Zehnt auf die Ländereien des Ordens und freier Geldverkehr zwischen den Kommenden. Der Orden trat damit voll in das institutionelle System der lateinischen Christenheit ein, unter dem unmittelbaren Schutz des Apostolischen Stuhls.

VII.Das Gründungsvermächtnis: die Primitive Regel und das Modell des Ritterordens

Die Primitive Regel von 1129 errichtete ein beispielloses Modell religiösen Lebens: der professte Ritter, der die monastischen Gelübde mit der rechtmäßigen Waffenübung verbindet. Die zugrunde liegende Theologie, dargelegt von Bernhard von Clairvaux im De laude novae militiae, unterschied zwei Formen der militia: die militia saeculi, die von Ehrgeiz und Beutegier bewegt wird, und die militia Christi, die „nicht um des Blutes, sondern um der Gerechtigkeit willen“ kämpft und den Bösen tötet, ohne den Tod des Menschen zu lieben.

Auf dieser theologischen Grundlage organisierte die Regel das Leben des Ordens in drei Kategorien von Brüdern: die professten Ritter (adlig, mit schweren Waffen und Streitroß), die Sergenten (nicht adlig, mit leichteren Waffen, Geleits- und Logistikaufgaben) und die Kapläne (geweihte Kleriker, zuständig für Sakramente und Liturgie). Neben ihnen wurden die Donaten aufgenommen —Laien, die sich dem Orden ohne volle Gelübde anboten— und die Affilierten, die ihren weltlichen Stand beibehielten, aber an den Gebeten und Verdiensten der Brüder teilhatten.

Der Chordienst wurde angepasst: Die Ritter, mehrheitlich Analphabeten, sprachen eine feste Zahl von Vaterunsern anstelle der Psalmen des monastischen Breviers. Die Regel setzte die Zahl in Beziehung zu jeder kanonischen Hore: vierzehn Vaterunser bei der Matutin, zehn bei den Laudes, sieben bei jeder der kleinen Horen. Die Substitution war kanonisch legitim, da die Konzilsautorität von Troyes sie ausdrücklich gebilligt hatte, und sie entsprach der weltlichen Überlieferung der Kirche, die im Fall der Laienbrüder die Kommutation des göttlichen Offiziums durch mündliche Gebete zulässt.

Das templische Modell wurde von der Kirche im 12. Jahrhundert und in der ersten Hälfte des 13. nachgeahmt: der Calatravaorden (1158, von Zisterziensermönchen unter Sancho III. von Kastilien gegründet), der Santiagoorden (1170, Regularkanoniker von Cáceres), der Alcántaraorden (1176, ursprünglich von Pereyro), der Monte-Gaudio-Orden (um 1173, aragonesisch, später mit Calatrava vereinigt) und die Ritter des Deutschen Ordens Sankt Mariens vom Hospital zu Jerusalem (1190–1198, in Akkon und hernach in Preußen). Jeder adoptierte eine Variante der templischen Regel, angepasst an sein besonderes Charisma.

Die Kirche war fern davon, ein Hindernis zu sein, die Mutter und Schützerin dieses Modells. Ohne die Legitimierung Bernhards, ohne das Konzil von Troyes, ohne die Bullen Omne datum optimum (1139), Milites templi (1144) und Militia Dei (1145) der Päpste Innozenz II. und Coelestin II. hätte der Templerorden kein Jahrzehnt überlebt. Die Gründung Hugos von Payns ist das Paradigma dafür, wie die Kirche in ihrem Amt als Mutter und Lehrmeisterin die neuen Formen christlichen Lebens, die in der Geschichte aufkeimen, anzunehmen und zu kanonisieren weiß, ohne das Glaubensgut und ohne die Zucht der Religiösen preiszugeben.

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«Nova militiae species ortu novo, qua in terries et quadrupedante equite, ne dicam inaurato, munitur aduersus hostem. Ibi secura est pugna, ubi etiamsi corpus occiditur, anima vivit.»

Eine neue Art der Miliz ist in diesen neuen Zeiten erstanden; sie bekämpft den Feind nicht zu Fuß, sondern zu Pferd, um nicht zu sagen auf vergoldeten Rossen. Dort ist der Kampf sicher: fällt auch der Leib erschlagen, so lebt die Seele.

Bernhard von Clairvaux, De laude novae militiae ad milites Templi, cap. I (Sancti Bernardi Opera, Bd. III, ed. J. Leclercq und H.M. Rochais, Rom: Editiones Cistercienses, 1963)

VIII.Der Gegenpunkt: Mythen über den Ursprung (Sion, Gral, Ausgrabungen)

Die Gestalt Hugos von Payns und der neun Gründer ist seit dem 19. Jahrhundert Gegenstand einer dichten esoterischen Mythologie, die der dokumentarischen Prüfung nicht standhält. Diese Mythologie geht aus einem literarischen Genre hervor —der „verborgenen Geschichte“ des Tempels—, das in Frankreich um 1818 mit dem Werk Joseph von Hammer-Purgstalls, Mysterium Baphometis revelatum, entsteht und sich bis ins 20. Jahrhundert mit Gestalten wie Louis Charpentier, Gérard de Sède und, in romanhafterer Manier, dem sogenannten Priorat von Sion Pierre Plantards fortsetzt.

Der Mythos des Priorats von Sion, angeblich zeitgleich mit der Gründung des Tempels und älter als der Orden selbst, wurde von Pierre Plantard zwischen 1956 und den sechziger Jahren fabriziert und dem Publikum durch apokryphe Dokumente vorgestellt, die in der Französischen Nationalbibliothek hinterlegt worden waren. Die Arbeiten des Mediävisten Jean-Luc Chaumeil, die französischen Polizeiberichte und das abschließende Geständnis Plantards selbst im Jahr 1993 erwiesen die Falschheit der Erzählung ohne jeden Zweifel; sie ist heute durch die akademische Historiographie endgültig widerlegt.

Die Legende von den Ausgrabungen unter dem Tempel Salomons entbehrt jeder dokumentarischen Grundlage. Die neun Ritter lebten tatsächlich im Bezirk von al-Aqsa —von Balduin II. überlassen—, doch die zeitgenössischen Quellen (Wilhelm von Tyrus, die Briefe Hugos von Payns, das Kartular des Heiligen Grabes) stimmen darin überein, dass ihre Besetzung residuell und militärisch war: Bewachung der Wege und Geleit der Pilger. Kein Text des 12. Jahrhunderts erwähnt eine Ausgrabung, eine Reliquiensuche oder eine arkanen Fund unter dem Haram al-Sharif.

Die Verbindung zum Heiligen Gral geht aus einer allegorischen Lesung des Parzival Wolframs von Eschenbach (um 1200–1210) hervor, wo die Hüter des Grals „Templeise“ genannt werden. Wolfram jedoch schreibt einen arthurischen Ritterroman, keine Chronik; seine Erwähnung des Tempels ist eine literarische Anleihe an die Mode seiner Zeit, wie Wolfram selbst erklärt, wenn er seine Quelle einem imaginären Kyot von der Provence zuschreibt. Keine templische Quelle —weder die Regel, noch die Briefe der Meister, noch die Konzilsakten— verbindet je den Orden mit dem Gral.

Die historiographische Schlussfolgerung ist eindeutig: die Gründung des Tempels war ein öffentlicher und kanonischer Akt, bezeugt durch zeitgenössische Quellen, gebilligt durch ein Konzil und ratifiziert durch päpstliche Bullen. Die „Mysterien“, die ihm die populäre Literatur hinzugefügt hat, sind post-1800-Konstruktionen ohne Spur in den Archiven des 12. Jahrhunderts. Die Kirche, die den Orden in Troyes kanonisierte, ist auch die, welche in ihren Archiven die Primärquellen bewahrt hat, die heute die esoterische Mythologie abzubauen erlauben.

"Das Priorat von Sion hat als mittelalterliche Institution nie existiert. Es ist eine Schöpfung Pierre Plantards, 1993 als Betrug dokumentiert und von den französischen Mediävisten widerlegt." — Jean-Luc Chaumeil, La saga de Rennes-le-Château, Paris, 1998

"Die Hypothese heimlicher archäologischer Ausgrabungen im Tempelbezirk ist entschieden zurückzuweisen: keine zeitgenössische Quelle bezeugt sie, und die Topografie des Bezirks macht sie unwahrscheinlich." — Alain Demurger, Les Templiers: Une chevalerie chrétienne au Moyen Âge, Paris: Seuil, 2005, S. 78

IX.Hugo von Payns in der modernen Historiographie

Die moderne Historiographie über die Gründung des Tempels ist reichlich und riguros. Den kritischen Ausgangspunkt, bis heute grundlegend, bildet das Werk Heinrich Finkes, Papsttum und Untergang des Templerordens (Münster, 1907), das erstmals das Gros der pontifikalen Dokumente zum Orden veröffentlichte, die im Vatikanischen Geheimarchiv aufbewahrt sind, und so die Grundlagen der modernen dokumentarischen Forschung legte.

Die englische Referenzsynthese ist Malcolm Barber, The New Knighthood: A History of the Order of the Temple (Cambridge University Press, 1994), die ihre ersten Kapitel der Gestalt Hugos von Payns, dem Kontext der Gründung und dem Konzil von Troyes mit einem erschöpfenden kritischen Apparat widmet. Barber besteht auf der anfänglichen Armut des Ordens und auf dem charismatischen Charakter der Europamission von 1128–1129 und unterstreicht, dass die Expansion eine spätere, keine gründende war.

Die französische Synthese von Alain Demurger, Les Templiers: Une chevalerie chrétienne au Moyen Âge (Seuil, 2005, 2. Aufl.), aktualisiert die Bibliographie und schlägt eine vorsichtige Chronologie der Gründungsjahre vor, die die Anwesenheit Hugos im Heiligen Land seit 1114–1115 ansetzt. Helen Nicholson widmet in The Knights Templar: A New History (Sutton, 2001) besondere Aufmerksamkeit der westlichen Dimension des Ordens —Kommenden, Netzwerke, alltägliches Leben— und der Rezeption der Regel in den verschiedenen lateinischen Reichen.

Die Quelleneditionen von Barber und Bate, The Templars: Selected Sources (Manchester University Press, 2002), und von Judith Upton-Ward, The Rule of the Templars (Boydell, 1992), machen dem nicht-lateinkundigen Leser die Primärtexte —Regel, Briefe, Bullen, Akten von Troyes— zugänglich. Für die genaue Datierung des Konzils bleibt die kanonische Studie Rudolf Hiestands, „Zum Datum und zur Entstehung der frühen Templerregel“ (Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 51, 1995), die das Datum auf Januar 1129 festlegt. Pierre-Vincent Claverie hat in seinen Arbeiten, veröffentlicht in der Zeitschrift Crusades (2014–2015), die Gestalt des Honorius II. und die approbierende Rolle der römischen Kurie revidiert.

X.Chronologie

Die folgende Chronologie versammelt die belegten Meilensteine des Gründungsjahrzehnts (1119–1129) und der ersten templischen Generation bis zum Zweiten Kreuzzug (1147). Die Daten vor 1129 stützen sich vor allem auf Wilhelm von Tyrus und die Kartulare der Champagne; die späteren auf die päpstlichen Bullen und auf die Register der europäischen Kommenden.

Für die Ereignisse, deren Datierung umstritten ist (Gründung 1118/1119; Konzil von Troyes im Januar 1128/Januar 1129), ist die kanonische, von der neueren Historiographie (Hiestand, Forey, Claverie) akzeptierte Datierung befolgt worden, die sich für 1119 bzw. Januar 1129 ausspricht. Die dokumentarischen Nachweise jedes Eintrags befinden sich im Abschnitt XI dieses Artikels.

XI.Quellen und Bibliographie

Im Folgenden werden die Primärquellen (12. Jahrhundert) und die moderne Referenzbibliographie versammelt. Die Primärquellen sind präkonziliare und stammen ausschließlich aus dem handschriftlichen oder gedruckten Erbe der Kirche oder aus den königlichen und gräflichen Archiven des Mittelalters. Die zitierten Ausgaben sind die in der zeitgenössischen Historiographie geläufigen.

Die Sekundärquellen beschränken sich auf akademische Referenzwerke, unter Ausschluss der sensationellen populären Literatur. Wenn eine moderne Übersetzung zitiert wird, wird die ursprüngliche kritische Ausgabe angegeben, die ihr zugrunde liegt. Ausgeschlossen wurden von vornherein die Werke, die den Ursprung des Tempels als Geheimgesellschaft darstellen, als Trägerin esoterischen Wissens oder als mit dem Gral verbunden, da ihnen die primäre dokumentarische Grundlage fehlt.

XII.Häufig gestellte Fragen

Die folgenden häufig gestellten Fragen erörtern die häufigsten Einwände, die die populäre Literatur über den Ursprung des Templerordens verbreitet hat. Die Antworten gründen auf den Primärquellen des 12. Jahrhunderts und auf der modernen akademischen Historiographie (Barber, Demurger, Nicholson, Hiestand, Claverie) und stehen im Einklang mit dem übrigen Abschnitt „Der Templerorden“ von Astrogoy.