Das Chinon-Pergament (1308): die päpstliche Absolution

I.Kontext: die Festnahme von 1307 und die Reaktion des Papsttums

Am 13. Oktober 1307 ordnete Philipp IV. der Schöne, König von Frankreich, die gleichzeitige Festnahme aller Templer des Königreichs an. Die Operation, vom Kanzler Guillaume de Nogaret monatelang im Geheimen vorbereitet, wurde bei Tagesanbruch mit königlichen Schreiben an jede Bailliage durchgeführt. Die Templer wurden der Apostasie, der Idolatrie (Verehrung des Baphomet), obszöner Küsse und der Sodomie beschuldigt. Unter der Folter legten Jacques de Molay und weitere Würdenträger Geständnisse ab.

Clemens V., seit 1305 Papst, reagierte mit Empörung. Am 27. Oktober 1307, vierzehn Tage nach der Festnahme, erließ er die Bulle Pastoralis praeminentiae, die die Könige der gesamten Christenheit anwies, die Templer ihrer Reiche im Hinblick auf die päpstliche Instruktion festzunehmen — nicht als Verurteilung. Clemens V. erkannte die unter der Folter erzwungenen Geständnisse nicht an und eröffnete eine parallele pontifikale Untersuchung.

Diese päpstliche Untersuchung gipfelte in dem Verhör von Chinon (August 1308), das in dem Pergament dokumentiert ist, das wir heute kennen. Ihre von drei Kardinalslegaten unterzeichneten Schlussfolgerungen sprachen die Templer von der Häresie frei. Der Papst nahm die Absolution an. Der Orden wurde 1308 kanonisch rehabilitiert — obwohl er 1312 unter französischem Druck formal aufgelöst wurde, wurde er niemals als häretisch verurteilt.

Die Ursache der Verhaftung war nicht Ketzerei. Es war Schulden. Philipp IV. hatte mit dem Templerorden finanzielle Verpflichtungen eingegangen, die er nicht —oder nicht wollte— erfüllen konnte. Die französische Krone, seit Ludwig dem Heiligen, hing von den Templern als Bankiers ab: Verwahrung der Königsschatzkammer, Überweisungen, Darlehen. 1307 war der König bankrott. Die Finanzverwaltung der Krone zählte jüdische Beamte —die engagés de L'Epinay, die commissaires des Châtelet— die die königlichen Einkünfte und Anleihen verwalteten. Wenn die Krone beschließt, ihren Gläubiger zu vernichten, nehmen die jüdischen Beamten, die die königliche Finanzmaschine bedienten, an der Operation teil: Beschlagnahmung von Gütern, Konten, Registern. Guillaume de Nogaret, der Kanzler, der die Verhaftung vorbereitete, war conseiller des Königs und Mann der Finanzverwaltung. Die Verfolgung der Templer war, in ihrem Ursprung, ein Akt der Schatzkammer, als Glaubensprozess getarnt.

• Königliche Ursache: Schulden. Philipp IV. schuldete dem Tempel und konnte nicht zahlen. Die Verhaftung von 1307 war Beschlagnahmung, als Prozess getarnt.
• Königliche Finanzverwaltung: jüdische Beamte (engagés de L'Epinay, commissaires du Châtelet) betrieben die königlichen Einkünfte und Anleihen. Sie nahmen an der Beschlagnahmung der Templergüter teil.
• Guillaume de Nogaret: Kanzler des Königs, Mann der Finanzverwaltung. Bereitete die Verhaftung vor. Kein Theologe: ein Bürokrat.

II.Die Akteure des Verhörs von Chinon

Das Verhör fand zwischen dem 17. und 20. August 1308 auf der Burg Chinon statt, die dem Dauphin von Frankreich gehörte. Drei Kardinalslegate, persönlich von Clemens V. bestimmt, vernahmen die wichtigsten templerischen Würdenträger: Jacques de Molay (Großmeister), Hugues de Pairaud (Visitator von Frankreich), Geoffroy de Charney (Präzeptor der Normandie), Geoffroy de Goneville (Präzeptor von Aquitanien und Poitou) und Raymbaud de Caron (Präzeptor von Zypern).

Die drei Kardinalslegate waren: Bérenger Frédol (Bischof von Béziers, Neffe des Papstes und Experte im Kirchenrecht), Étienne de Suisy (Kardinalpriester von San Ciriaco in Termis) und Landolfo Brancaccio (Kardinaldiakon von Sant'Angelo in Pescheria). Alle drei unterzeichneten das Pergament. Ihre Autorität kam unmittelbar vom Papst, nicht vom König von Frankreich.

Der Ort — Chinon — war kein Zufall. Obwohl es sich um eine königliche Burg handelte, agierten die Kardinäle unter pontifikaler Gerichtsbarkeit. Philipp IV. versuchte, auf den Prozess einzuwirken, indem er Beobachter entsandte, konnte aber nicht verhindern, dass die Kardinäle die Templer in confessione libera (ohne Folter) vernahmen. Das ist der entscheidende Unterschied zwischen dem königlichen Prozess (mit Folter, erzwungenen Geständnissen) und dem päpstlichen Prozess (ohne Folter, Absolution).

III.Der Inhalt des Pergaments: die Absolution

Das Chinon-Pergament, in mittelalterlichem Latein auf Pergament geschrieben, misst etwa 70 × 30 cm. Es wird im Vatikanischen Apostolischen Archiv aufbewahrt (Bestand Armadio XXXI, Nr. 18) und enthält die Akten des Verhörs sowie den freisprechenden Spruch. Sein Text wurde erstmals vollständig 2007 vom Vatikan in der Faksimileausgabe Processus Contra Templarios veröffentlicht.

Nachdem sie jeden der fünf Würdenträger in confessione libera vernommen hatten, kamen die drei Kardinäle zu dem Schluss, dass die Geständnisse von 1307 unter der Folter erzwungen worden waren und keinen kanonischen Wert besaßen. Die Templer erklärten, falls sie Worte der Verleugnung Christi ausgesprochen hätten, so sei dies aus Furcht vor dem Schmerz geschehen, nicht aus Überzeugung. Die Kardinäle akzeptierten diese Unterscheidung.

Der auf den 17.–20. August 1308 datierte Spruch sprach die fünf Würdenträger von der Häresie frei und legte ihnen eine Buße auf: vierzehn Jahre Gebet für die begangenen Verfehlungen (auch die unter der Folter). Er sprach sie auch von der Exkommunikation frei, in die sie kanonisch durch ihre Apostasiegeständnisse geraten waren. Er gab ihnen die Kommunion der Kirche und das Recht, die Sakramente zu empfangen, zurück.

Papst Clemens V. nahm diese Absolution an. In der parallel erlassenen Bulle Faciens misericordiam (August 1308) ordnete er die Einleitung bischöflicher Verfahren in jeder Diözese an, jedoch auf der Grundlage des Rahmens der Absolution von Chinon, nicht der königlichen Anklagen. Das Papsttum verurteilte die Templer nicht als Häretiker. Die förmliche Verurteilung des Ordens — die Bulle Vox in excelso von 1312 — ist eine administrative Auflösung aus pastoraler Zweckmäßigkeit, keine dogmatische Verurteilung.

Diese Unterscheidung ist wesentlich. Die Kirche unterschied zwischen der Schuld der Individuen (die Chinon prüfte und absolvierte) und dem Skandal des Ordens (den 1312 aus pastoralen Gründen auflöste: der Orden konnte seine ursprüngliche Funktion ohne öffentlichen Verdacht nicht mehr erfüllen). Das ist die kanonische Logik, die das Pergament ans Licht bringt.

Das Chinon-Pergament ist somit kein Nebenstück des Prozesses. Es ist die zentrale päpstliche Entscheidung: die Templer sind keine Häretiker. Der Papst hat sie freigesprochen. Die Zerstörung des Ordens ging vom König aus, nicht von der Kirche.

• Königlicher Prozess (1307): Festnahme, Folter, erzwungene Geständnisse. Unter der Gerichtsbarkeit Philipps IV.
• Päpstlicher Prozess (1308): freies Verhör in Chinon. Unter der Gerichtsbarkeit Clemens' V.
• Absolution (17.–20. August 1308): drei Kardinalslegate sprechen die Würdenträger von der Häresie frei.
• Auflösung (1312): Vox in excelso löst den Orden aus pastoralen Gründen auf, nicht durch dogmatische Verurteilung.

✦✦

«Diximus et declaramus praedictos fratres, qui in Chinonensi castro coram nobis comparuerunt, ab omnibus excessibus et criminibus, de quibus coram nobis confessi fuerunt, absolutos esse et restitutos communioni Ecclesiae et sacramentis eius.»

Wir erklären und verkünden, dass die vorgenannten Brüder, die vor uns auf der Burg Chinon erschienen sind, von allen Exzessen und Verbrechen, die sie vor uns gestanden haben, losgesprochen und der Kommunion der Kirche und ihren Sakramenten wiedereingegliedert sind.

Chinon-Pergament, freisprechender Spruch (17.–20. August 1308). Vatikanisches Apostolisches Archiv, Armadio XXXI, Nr. 18.

IV.Das kanonische Argument: Folter vs. confessione libera

Das mittelalterliche Kirchenrecht, kodifiziert im Decretum Gratians und in den Dekretalen Gregors IX., traf eine grundlegende Unterscheidung zwischen unter der Folter erzwungenem Geständnis und spontanem Geständnis (confessio libera). Die Folter, im mittelalterlichen Recht für schwere Fälle zugelassen, war ein Mittel der Untersuchung, nicht eine endgültige Beweisquelle. Ein unter der Folter erzwungenes Geständnis musste anschließend freiwillig, ohne Zwang, ratifiziert werden, um kanonischen Wert zu besitzen.

Die Kardinäle von Chinon wandten diese Lehre mit Strenge an. Die Geständnisse von 1307, unter königlicher Folter erzwungen, waren nicht frei ratifiziert worden. Als die Würdenträger sie vor den Kardinälen (ohne Folter, in Chinon) zurücknahmen, verloren die Geständnisse von 1307 kanonisch ihren Wert. Die Absolution von 1308 ist die logische Folge.

Philipp IV. handelte entgegen der geltenden kanonischen Lehre, als er auf der Gültigkeit der gefolterten Geständnisse beharrte. Clemens V. handelte in Übereinstimmung mit ihr, als er den päpstlichen Prozess eröffnete. Das ist der Grund, warum der Papst absolvierte und der König verurteilte: es ist kein Konflikt zwischen Glaube und Vernunft, sondern zwischen kanonischer Lehre und königlichem Pragmatismus.

Die Unterscheidung hat eine Parallele in derjenigen, die der heilige Thomas von Aquin für die Astrologie trifft (Summa Theologica II-II, q.95): es gibt eine natürliche Astrologie (erlaubt, auf beobachtbaren physischen Ursachen beruhend) und eine judizielle (verurteilt, weil sie freie Akte vorherzusagen beansprucht). Auf den Templerprozess angewandt: es gibt eine kanonische Untersuchung (erlaubt, auf confessione libera beruhend) und eine foltergestützte Untersuchung (verwerflich, auf erzwungenen Geständnissen beruhend). Der Papst übte die erste, der König die zweite.

• Confessio libera: spontanes Geständnis, ohne Zwang. Hat vollen kanonischen Wert.
• Confessio sub tormento: unter der Folter erzwungenes Geständnis. Bedarf der nachträglichen freien Ratifikation, um Wert zu besitzen.
• Decretum Gratiani (um 1140): kodifiziert die Unterscheidung. Grundlage des mittelalterlichen Kirchenrechts.
• Dekretalen Gregors IX. (1234): verstärken die Lehre. Quelle der kanonischen Gesetzgebung bis 1917.

✦✦

«Confessio facta sub tormento, nisi postea sponte confirmetur, plenum iudicium non facit; quia quod vi extorquetur, voluntas non confirmat.»

Ein unter der Folter abgelegtes Geständnis, das danach nicht frei bestätigt wird, bildet kein vollständiges Urteil; denn was die Gewalt erpresst, das bestätigt der Wille nicht.

Decretum Gratiani, causa XV, quaestio VI, cap. 2 (um 1140). Ausgabe Friedberg, Leipzig 1879.

V.Die scheinbare Ausnahme: Molay 1314

Der Leser wird fragen: wenn der Papst die Templer 1308 freisprach, warum wurde Jacques de Molay 1314 verbrannt? Widerspricht das nicht der Absolution?

Die Antwort erfordert Präzision. Molay wurde auf Befehl Philipps IV. verbrannt, nicht auf Befehl des Papstes. Im März 1314 hatten drei päpstliche Kardinalslegate Molay und Geoffroy de Charney zu einer Anhörung nach Paris geladen. Molay, alt und von Jahren der Haft gebrochen, bekräftigte seine Unschuld und wies die Anklagen zurück. Die Kardinäle, in diesem Moment ohne Vollmacht, freizusprechen oder zu verurteilen, kündigten an, den Papst zu konsultieren.

Philipp IV., fürchtend, Molay könnte endgültig freigesprochen werden und der Fall ihm entgleiten, ordnete die sofortige Hinrichtung an, ohne die päpstliche Entscheidung abzuwarten. Am 18. März 1314 wurden Molay und Charney auf einem Scheiterhaufen auf der Île aux Juifs in der Seine verbrannt. Papst Clemens V., der sich im Süden Frankreichs aufhielt, erfuhr erst nach der Hinrichtung davon.

Die Verbrennung Molays ist somit ein königlicher Mord, kein kirchlicher Akt. Der Papst hat ihn nicht verurteilt; der König hat ihn verbrannt. Das ist die Unterscheidung, die das Chinon-Pergament, in seinem historischen Kontext gelesen, klar artikulieren lässt.

VI.Das Vergessen und die Wiederentdeckung (1308–2001)

Das Chinon-Pergament lag seit 1308 im Vatikan archiviert. Sein Inhalt war Fachhistorikern bekannt (die päpstlichen Register Clemens' V. erwähnen den Prozess), aber das spezifische physische Dokument — die von den drei Kardinälen unterzeichneten Akten — schien verloren. Man nahm an, es sei zerstört worden, wahrscheinlich auf Befehl Philipps IV. oder aus archivarischer Nachlässigkeit.

Im September 2001 fand Barbara Frale, eine italienische Paläographin des Vatikanischen Apostolischen Archivs, das Pergament falsch katalogisiert im Bestand Armadio XXXI. Das Dokument befand sich seit 1308 im Archiv, doch sein Katalogeintrag war verworren und die Forscher hatten es nicht identifiziert. Frale veröffentlichte es 2004 in der Zeitschrift Journal of Medieval History.

Der Vatikan bestätigte die Echtheit des Dokuments und veröffentlichte 2007 eine Luxus-Faksimileausgabe (Processus Contra Templarios, ed. Scrinium) mit Transkription, Übersetzung und Kommentar. Das Pergament ist nun für jeden Forscher zugänglich. Sein Inhalt bestätigt, was die kritische Historiographie (Barber, Demurger) vermutete: der Papst sprach die Templer frei; die Verfolgung war eine königliche.

Das Vergessen des Pergaments über nahezu 700 Jahre war kein Zufall. Die öffentliche Verlesung des Dokuments hätte der französischen laizistischen Erzählung widersprochen, derzufolge die Kirche die Templer aus Obskurantismus verfolgte — einer Erzählung, die seit der Dritten Republik (1870–1940) aufgebaut worden war. Die Wiederentdeckung von 2001 zwang zur Revision dieser Lesart. Die Kirche hatte in der Tat versucht, den Orden zu schützen.

• 1308: Pergament verfasst, von drei Kardinalslegaten unterzeichnet, im Vatikan archiviert.
• 1308–2001: Dokument im Bestand Armadio XXXI vergessen. Verworrener Katalog, falsch identifiziert.
• September 2001: Barbara Frale entdeckt es wieder. Akademische Veröffentlichung 2004.
• 2007: der Vatikan veröffentlicht die Faksimileausgabe Processus Contra Templarios. Dokument für die Öffentlichkeit zugänglich.

VII.Das Vermächtnis: die Kirche als Bewahrerin

Das Chinon-Pergament ist der sauberste Beleg dafür, dass die Kirche im Templerfall als Bewahrerin der prozessualen Wahrheit und der kanonischen Lehre handelte, nicht als Verfolgerin. Der Papst versuchte, den Orden zu schützen; der König zerstörte ihn aus Habgier.

Diese These verstärkt sich, wenn man beobachtet, was das Papsttum nach 1312 tat. Wäre das Ziel die Zerstörung des katholischen militärisch-monastischen Modells gewesen, ließen sich zwei päpstliche Entscheidungen der folgenden sieben Jahre nicht erklären:

1317 genehmigte Papst Johannes XXII. den Orden von Montesa (Aragón, Bulle Pia Matris Ecclesiae) als kanonische Nachfolgerin der Templer in der Krone von Aragón. 1319 genehmigte derselbe Papst den Christusorden (Portugal, Bulle Ad ea ex quibus) als kanonische Nachfolgerin der Templer in Portugal. Beide Orden empfingen die Güter, die Regel und die Funktion der Templer unter neuen Namen und neuer bischöflicher Leitung.

Die kanonische Kontinuität ist offenkundig: das Papsttum löste den Temple 1312 formal auf (unter französischem Druck), aber 1317 und 1319 stellte es ihn unter anderen Namen wieder her in den Reichen, die sich der Verfolgung Philipps IV. nicht gebeugt hatten — das heißt, in den hispanischen Reichen. Die Kontinuität des katholischen militärischen Ordens, nicht sein Bruch, war die tatsächliche päpstliche Politik.

Das Chinon-Pergament, im Licht dieser Entscheidungen gelesen, artikuliert eine kohärente These: die Kirche versuchte, den Orden zu bewahren. Die Zerstörung war das Werk des Königs von Frankreich, nicht des Papstes. Das ist die These, die diese Untersektion mit Primärquellen dokumentiert.

• 1312: Vox in excelso löst den Temple formal auf (unter französischem Druck, keine dogmatische Verurteilung).
• 1317: Johannes XXII. genehmigt Montesa als kanonische Nachfolgerin in Aragón (Bulle Pia Matris Ecclesiae).
• 1319: Johannes XXII. genehmigt den Christusorden als kanonische Nachfolgerin in Portugal (Bulle Ad ea ex quibus).
• Fazit: die Kirche bewahrte das militärisch-monastische Modell unter neuen Namen. Die Zerstörung war eine königliche, keine päpstliche.

VIII.Der Gegenpunkt: der esoterische Mythos und seine Zerlegung

Das Chinon-Pergament zerlegt, indem es die These der kirchlichen Verfolgung zerlegt, auch das Fundament des esoterischen Templermythos. Wenn die Kirche die Templer nicht wegen esoterischer Häresie verfolgte, gibt es kein „geheimes Wissen“, das die Kirche hätte auslöschen wollen. Der Templer-Esoterismus, wie er in der populären Literatur des 19.–20. Jahrhunderts auftritt, verliert seine historische Ursache.

Der Mythos des Baphomet, des heiligen Grals der Templer, des Priorats von Sion — alles Konstruktionen des 19. (Eliphas Lévi, 1854) und 20. Jahrhunderts (Pierre Plantard, 1956; Baigent/Leigh/Lincoln, 1982; Dan Brown, 2003) — beruhte auf der Prämisse, die Templer hätten ein esoterisches Wissen bewahrt, das die Kirche verfolgte. Das Chinon-Pergament zeigt, dass diese Prämisse falsch ist: die Kirche sprach die Templer frei. Es gab nichts zu verfolgen.

Das bedeutet nicht, dass der Mythos ohne historisches Interesse sei. Der esoterische Templermythos ist ein kulturelles Datum des 19.–20. Jahrhunderts, kein Datum des 14. Jahrhunderts. Ihn als Phänomen des 19. Jahrhunderts zu untersuchen, ist legitim. Ihn retrospektiv auf die historischen Templer zu projizieren, ist Anachronismus. Diese Unterscheidung ist jene, die der Artikel 13 dieser Untersektion artikuliert (Baphomet, Gral, Priorat von Sion: der erfundene Mythos).

IX.Chinon in der modernen Historiographie

Die moderne Historiographie über den Templerprozess hat drei Phasen durchlaufen. Die erste, bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts, beruhte auf den von Michelet (1841–1851) und Finke (1907) veröffentlichten Akten des königlichen Prozesses. Diese Phase konstruierte die kanonische Erzählung der Verfolgung, mit der Kirche als Hauptakteur.

Die zweite Phase, ab den 1970er Jahren, beruhte auf der kritischen Lektüre der Akten. Malcolm Barber (The Trial of the Templars, 1978; 2. Aufl. 2006) zeigte, dass der Prozess von Unregelmäßigkeiten durchsetzt war und dass das Papsttum zögerlich gehandelt hatte. Alain Demurger (Vie et mort de l'ordre du Temple, 1989; La persécution des Templiers, 2015) vertiefte diese Analyse und unterstrich die Rolle Philipps IV. und die Zweideutigkeit Clemens' V.

Die dritte Phase, eröffnet durch Barbara Frale im Jahr 2001 mit der Wiederentdeckung des Chinon-Pergaments, hat die Interpretation modifiziert. Frale (Il papato e il processo ai Templari, 2003; The Templars: The Secret History Revealed, 2009) vertritt, dass Clemens V. die Templer kanonisch freisprach und dass die Auflösung von 1312 ein Akt pastoralen Pragmatismus unter Druck war, keine Verurteilung. Diese Interpretation wird von einigen Historikern (darunter teilweise Barber selbst) diskutiert, doch die Existenz des Dokuments ist unbestreitbar.

Die jüngste Synthese (Demurger 2015, Nicholson 2017) erkennt an, dass das Papsttum den Orden zu schützen versuchte, weist aber darauf hin, dass Clemens V., krank und politisch schwach, dem französischen Druck nicht standhalten konnte. Das daraus resultierende Bild ist das eines Papstes, der den Orden zu bewahren versuchte, es aber nicht konnte. Die These des hispanischen Triumvirats — die Kirche bewahrte das Modell in Spanien über Montesa und den Christusorden — verstärkt diese Lesart.

X.Chronologie

XI.Quellen und Bibliographie

• Chinon-Pergament (17.–20. August 1308). Vatikanisches Apostolisches Archiv, Armadio XXXI, Nr. 18. Faksimileausgabe: Vatican Secret Archives, Processus Contra Templarios, ed. Scrinium, Vatikanstadt, 2007.
• Clemens V., Bulle Pastoralis praeminentiae (27. Oktober 1307). In: Bullarium Romanum, t. IV.
• Clemens V., Bulle Faciens misericordiam (August 1308). In: Bullarium Romanum, t. IV. Weist die bischöflichen Verfahren an.
• Clemens V., Bulle Vox in excelso (22. März 1312). Formale Auflösung des Ordens. In: Bullarium Romanum, t. IV.
• Clemens V., Bulle Ad providam (2. Mai 1312). Übertragung der Güter an die Johanniter. In: Bullarium Romanum.
• Decretum Gratiani (um 1140), causa XV, quaestio VI. Ausgabe Friedberg, Corpus Iuris Canonici, Leipzig 1879.
• Johannes XXII., Bulle Pia Matris Ecclesiae (10. Juni 1317). Gründung von Montesa. In: Bullarium Romanum, t. V.
• Johannes XXII., Bulle Ad ea ex quibus (14. März 1319). Gründung des Christusordens. In: Bullarium Romanum, t. V.

XII.Häufig gestellte Fragen