Paracelso: il medico-alchimista cattolico

I.Contesto storico: il Rinascimento e la crisi della medicina scolastica

EIl secolo in cui nasce Paracelso è un secolo di frattura. L'Europa del 1493 ha ricevuto la stampa di Gutenberg, ha visto cadere Costantinopoli in mani ottomane (1453) —con la conseguente diaspora di dotti bizantini verso l'Italia— e assiste alla chiusura del Medioevo e all'apertura di orizzonti geografici e intellettuali senza precedenti. Le università, tuttavia, restano ancorate a un aristotelismo latinizzato che la nuova filologia umanistica inizia a mettere in discussione.

La medicina universitaria dei primi del Cinquecento è una medicina di libro, non di capezzale. Nella Facoltà di Medicina di Parigi, la più prestigiosa della cristianità latina, si commenta il Canon di Avicenna, l'Ars medica di Galeno e gli Aforismi di Ippocrate. Il medico è un dotto che cita autorità in latino, non un guaritore che esamini corpi. L'anatomia di Mondino de' Liuzzi (1316) resta il riferimento, e la dissezione umana è eccezionale, regolata e limitata nel tempo.

In questo contesto, l'alchimia —giunta in Occidente attraverso traduzioni arabe del XII secolo— occupa un luogo ambiguo. Praticata in botteghe e corti, non nelle università, è al tempo stesso arte medica (preparazione di farmaci), arte speculativa (ricerca della pietra filosofale) e disciplina spirituale (purificazione dell'anima dell'alchimista). La Chiesa non l'ha condannata in blocco: papa Giovanni XXII, con la bolla Spondent quas non exhibent (1317), ha proibito di falsificare l'oro, ma non ha proibito l'alchimia medica. È in questo spazio di tolleranza che Paracelso edificherà la sua opera.

II.Theophrastus Bombastus von Hohenheim: il medico di Einsiedeln

Theophrastus Bombastus von Hohenheim nasce il 10 novembre (o il 17 dicembre, secondo le fonti) del 1493 a Einsiedeln, in Svizzera, località di pellegrinaggio mariano la cui abbazia benedettina è uno dei centri spirituali più frequentati della cristianità germanica. Il padre, Wilhelm von Hohenheim, medico originario di Svevia, esercita come medico dell'abbazia. La madre, probabilmente svizzera, muore quando Theophrastus è ancora bambino. Verso il 1502 la famiglia si trasferisce a Villach, in Carinzia (l'odierna Austria), dove il padre lavora come medico nelle miniere dei Fugger —la grande famiglia bancaria di Augusta—.

La formazione di Paracelso è deliberatamente non universitaria. Riceve insegnamento dal padre e da chierici dell'abbazia di Villach. Impara arte mineraria, metallurgia e botanica a contatto diretto con gli operai delle miniere dei Fugger. Si reca all'Università di Ferrara (verso il 1515–1516), dove probabilmente ottiene il titolo di dottore, e dove l'umanesimo medico italiano (le lezioni di Niccolò Leoniceno) lo introduce allo studio critico dei testi greci di Galeno. Dopo il dottorato, inizia una vita errante di vent'anni per tutta l'Europa: Svezia, Danimarca, Lituania, Prussia, Polonia, Paesi Bassi, Francia, Spagna, Portogallo, Inghilterra, Italia e Terra Santa.

Nel 1527, chiamato dall'umanista Johannes Frobenius, si stabilisce a Basilea come medico della città. Il 5 giugno 1527, in un atto simbolico senza precedenti, getta nel fuoco il Canon di Avicenna durante la festa di San Giovanni —scenografando che il libro d'autorità è la natura, non i testi ereditati—. È nominato professore di medicina all'Università di Basilea con uno stipendio di 200 fiorini, ma tiene i suoi corsi in tedesco, non in latino, e ammette alle sue lezioni i barbieri-chirurghi (allora considerati artigiani, non dotti). La sua spavalda iconoclastia gli attira l'ostilità dei medici locali e, dopo la morte di Frobenius nell'ottobre 1527, perde il protettore. Nel 1528 fugge da Basilea di notte, braccato da debiti e liti. Comincia allora la sua ultima tappa nomade, predicando e curando per l'Alsazia, la Svevia e la Carinzia fino alla morte a Salisburgo il 24 settembre 1541.

«Ho errato per Germania, Francia, Italia, Spagna, Inghilterra, e in ogni parte ho appreso qualcosa di diverso da ciò che dicono i dotti. Il medico che non viaggia è un ciarlatano che crede alla propria menzogna.» — Paracelso, Labyrinthus medicorum errantium (1538).

III.Posizione di fronte all'alchimia: scienza sacra vs. magia superstiziosa

Paracelso non è un alchimista nel senso volgare del termine. La sua impresa non è la trasmutazione dei metalli in oro, ma la preparazione di farmaci per via alchimistica. Quello che egli chiama «spagirica» —dal greco spao (separare) ed ageiro (riunire)— è l'arte di separare il puro dall'impuro in ogni sostanza, di riunire il purificato in un farmaco. Questa spagirica è per lui la vera alchimia, un'alchimia medica, che ha poco a che vedere con la ricerca della pietra filosofale.

La distinzione tra alchimia lecita e alchimia superstiziosa è chiara nella sua opera. L'alchimia è lecita quando viene esercitata come servizio al prossimo infermo, conforme al mandato evangelico di curare i malati. È superstiziosa —e dunque condannabile— quando cerca ricchezze, quando invoca spiriti, quando pretende di dominare la natura con sortilegi. Questa distinzione è la stessa che san Tommaso applicò all'astrologia: vi è una naturalis (lecita) e una judiciaria (condannata).

Nell'Opus Paramirum (1530), opera della maturità rimasta inedita fino al 1565, Paracelso offre la formulazione più compiuta di questa distinzione. L'alchimia, egli scrive, è un dono di Dio consegnato all'uomo affinché allevi la sofferenza: chi la corrompe convertendola in ricerca dell'oro si rende reo di ingratitudine verso il Creatore. La spagirica è una partecipazione umana all'opera divina della creazione: l'alchimista non crea nulla, ma separa e riunisce ciò che Dio ha creato.

Vi è in Paracelso una teologia della creazione chiaramente tomista: la materia è stata creata buona da Dio; il male non è sostanza ma privazione; l'alchimista, separando il puro dall'impuro, non distrugge la creazione bensì la restaura al suo ordine primordiale, leso dalla caduta. In questo senso, l'alchimia spagirica è una sorta di medicina post lapsum: applica al corpo infermo ciò che il sacramento applica all'anima.

La condanna paracelsiana della negromanzia è inequivoca. Nel De occulta philosophia (1531–1533, opera da non confondersi con quella di Enrico Cornelio Agrippa, pubblicata lo stesso anno), Paracelso distingue quattro tipi di magia: naturalis (lecita, fondata sulle virtù nascoste delle cose create), mathematica (lecita quando si limita all'astronomia, condannata quando si converte in divinazione), superstitiosa (condannata, ricorre a invocazioni diaboliche) e divina (riservata a Dio e ai suoi santi). Il medico cattolico, scrive, può praticare la prima e deve fuggire le altre tre.

Questa posizione è rigorosamente ortodossa. Coincide con la Summa Theologica II-II, questione 95, dove san Tommaso distingue l'astrologia naturale (lecita) da quella giudiziaria (condannata). Coincide con la bolla Spondent quas non exhibent di Giovanni XXII (1317), che condanna gli alchimisti falsificatori d'oro ma non i medici alchimisti. Coincide con il Catechismo Romano di Trento (1566), che condanna la magia ma non le arti mediche fondate sulla natura.

Ciò che Paracelso aggiunge alla tradizione tomista è un programma pratico: un'alchimia convertita in farmacologia. La distinzione tra il lecito e il condannato non è più un mero principio teorico, ma una divisione del lavoro: il medico spagirico prepara rimedi, il negromante invoca spiriti; il primo cura corpi, il secondo perde anime. Il confine non sta nel metodo (entrambi manipolano sostanze), ma nel fine e nella fonte dell'efficacia: il primo ricorre alle virtù inscritte da Dio nella natura; il secondo, a potestà demoniache.

Questa dottrina sarà ripresa dalla medicina paracelsiana del Seicento —Oswald Croll, Jean Baptiste van Helmont, Daniel Sennert— e sarà difesa nelle facoltà cattoliche di medicina di Ingolstadt, Bologna e Coimbra di fronte al galenismo universitario. La spagirica paracelsiana, letta come continuazione della tradizione tomista, sarà uno dei pilastri dell'iatrochimica europea del Barocco.

• Alchimia spagirica (lecita): separazione e riunione di sostanze naturali per preparare farmaci. Servizio al prossimo infermo.
• Alchimia aurifera (condannata): trasmutazione dei metalli in oro a scopo di lucro. Violazione del mandato evangelico di gratuità.
• Magia naturalis (lecita): uso delle virtù nascoste inscritte da Dio nelle creature (piante, minerali, astri).
• Magia superstitiosa (condannata): invocazione di potestà demoniache per produrre effetti straordinari. Idolatria velata.

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«Alchemia est donum Dei homini datum, ut per illud medicinam praeparet, non ut aurum fingat. Qui autem aurum quaerit, ingratus est Creatori.»

L'alchimia è un dono di Dio dato all'uomo affinché per mezzo di essa prepari farmaci, non affinché fabbrichi l'oro. Chi cerca l'oro si mostra ingrato verso il Creatore.

Paracelso, Opus Paramirum, I, cap. 2 (ed. Südhoff, 1930).

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«Sicut in astrologia distinguunt Thomistas inter naturalem et iudiciariam, ita in alchemia distinguendum inter spagyricam et nigromanticam: illa curat corpora, ista perdit animas.»

Come in astrologia i tomisti distinguono tra la naturale e la giudiziaria, così in alchimia occorre distinguere tra la spagirica e la negromantica: quella cura i corpi, questa perde le anime.

Paracelso, De occulta philosophia, lib. I, cap. 4 (ed. Huser, 1589).

IV.L'argomento filosofico: la «Quinta Essenza» e l'analogia macrocosmo-microcosmo

Il fondamento filosofico della medicina paracelsiana è l'analogia tra il macrocosmo (l'universo) e il microcosmo (l'uomo). Questa analogia, di origine platonica e stoica, era stata integrata nella teologia cristiana dai Padri —specialmente da sant'Agostino nel De Genesi ad litteram— e dalla scuola di Chartres nel XII secolo. Paracelso la riceve non come una metafora poetica, ma come un principio ontologico: l'uomo è un compendio dell'universo, e ogni parte dell'universo ha la sua corrispondenza nell'uomo.

Da questa analogia segue che le malattie non sono squilibri astratti di umori —come insegna il galenismo universitario— ma operazioni specifiche di cause specifiche. Ogni malattia ha il suo archaeus, il suo principio vitale interno; ogni archaeus ha la sua corrispondenza in una sostanza del macrocosmo. Curare è, dunque, ristabilire la corrispondenza spezzata mediante la sostanza adeguata. Il medico spagirico cerca nella natura —piante, minerali, animali— la sostanza la cui «firma» (signatura) corrisponde alla malattia.

La quinta essenza o quinta essentia è il concetto centrale di questa farmacologia. Per Paracelso, ogni corpo naturale contiene, mescolata con l'impuro, una porzione pura che ne concentra la virtù: la quintessenza. Il procedimento spagirico —distillazione, calcinazione, cobobazione— ha per oggetto separare questa quintessenza dalla scoria. Il risultato è un farmaco puro, di efficacia concentrata, che agisce sull'archaeus senza danneggiare il corpo. Questa dottrina, precorritrice della farmacologia moderna, separa Paracelso dalla medicina galenica, che somministrava sostanze grezze.

La dottrina delle firme (signatura rerum) è l'altro pezzo del sistema. Dio, creando, ha inscritto in ogni cosa una «firma» che ne indica l'uso medicinale: la forma della foglia, il colore del fiore, la texture della radice. Il medico che sa leggere queste firme può prescrivere senza necessità di ragionamento astratto. Questa dottrina, di radice neoplatonica, non è in Paracelso una superstizione: è un'ermeneutica della creazione, fondata sulla convinzione che Dio ha ordinato il mondo con una sapienza leggibile. La condanna tridentina della divinazione non intacca questa lettura delle firme, perché non pretende di prevedere il futuro, bensì di riconoscere l'ordine presente della natura.

• Macrocosmo: l'universo creato, con i suoi tre regni (mineral, vegetale, animale) e i suoi sette metalli planetari.
• Microcosmo: l'uomo, compendio dei tre regni e recettore delle influenze dei sette pianeti.
• Archaeus: principio vitale interno di ogni corpo, opera di Dio, che regge la nutrizione e la malattia.
• Quinta essenza: porzione pura e concentrata di una sostanza, ottenuta per procedimento spagirico, base del farmaco.

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«Homo est microcosmus, id est mundus minor; et sicut in mundo maiore omnia sunt, ita in homine omnia sunt. Quod ergo in caelo est, in homine est; quod in terra est, in homine est.»

L'uomo è un microcosmo, cioè un mondo minore; e come nel mondo maggiore tutto si trova, così nell'uomo tutto si trova. Dunque, ciò che è nel cielo, nell'uomo è; ciò che è nella terra, nell'uomo è.

Paracelso, Philosophia ad Athenienses, lib. I (ed. Huser, 1589, t. I).

V.L'eccezione: il lecito (medicina astrale) e il condannato (negromanzia)

La frontiera tra il lecito e il condannato non è sempre nitida nella pratica. Il caso più delicato è la medicina astrale, che utilizza le corrispondenze tra pianeti e organi per diagnosticare e curare. Paracelso la pratica e la difende; ma non è questa astrologia giudiziaria travestita?

La risposta paracelsiana è sfumata e si inscrive nella tradizione tomista. La medicina astrale è lecita quando riconosce che gli astri inclinano ma non obbligano: i pianeti governano i ritmi biologici del corpo —i giorni critici, gli umori, le crisi—, ma non determinano gli atti liberi dell'uomo né il corso della grazia. Quando il medico astrale prescrive un rimedio di Saturno per una malattia di Saturno, lo fa come chi prescrive una dieta: riconosce una causa fisica, non profetizza un destino.

Il condannato è altra cosa. La negromanzia —invocazione dei morti per divinare—, la geomanzia —divinazione per figure di terra— e l'idromanzia —divinazione attraverso l'acqua— sono superstizioni che usurpano la prerogativa divina di conoscere il futuro. Paracelso le enumera e le condanna nel De occulta philosophia. Chi le pratica, egli scrive, «vende l'anima al diavolo per una vana curiosità; il medico cattolico non ha parte con loro».

VI.Ricezione da parte della Chiesa: dall'ospedale cattolico alla Facoltà di Parigi

La ricezione ecclesiale di Paracelso è più favorevole di quanto abbia suggerito la storiografia romantica dell'Ottocento. Non vi è processo inquisitoriale contro di lui. Non vi è condanna delle sue opere da parte dell'Index librorum prohibitorum in vita dell'autore. I suoi protettori sono chierici cattolici: l'abate Johann Trithemius di Sponheim, che visita nel 1506; il vescovo Christoph von Stadion di Augusta, nel cui palazzo episcopale risiede nel 1536; l'arcivescovo Ernst di Baviera, al quale dedica diverse opere. Paracelso muore cattolico a Salisburgo, città episcopale, ed è sepolto nel cimitero dell'ospedale di San Sebastiano.

L'ostilità proviene, non dalla Chiesa, ma dalla Facoltà di Medicina di Parigi. Nel 1578, quarant'anni dopo la morte di Paracelso, la Facoltà condanna ufficialmente la medicina paracelsiana e vieta ai suoi membri di insegnarla. La condanna è accademica, non dogmatica: si rimprovera a Paracelso il rifiuto del galenismo e l'uso del tedesco al posto del latino. La Facoltà di Parigi, baluardo dell'aristotelismo latinizzato, vede nella spagirica una minaccia alla propria autorità docente.

Nelle facoltà cattoliche dell'Europa meridionale e ispanica, la ricezione è più sfumata. L'Università di Ingolstadt (Baviera, cattolica) insegna il paracelsismo dal 1580, con professori come Johann Jakob Wecker ed Ernst Soner. All'Università di Bologna, il medico calabrese Guglielmo Grataroli pubblica nel 1565 un De memoria reparanda apertamente paracelsiano. In Portogallo, il medico inglese Thomas Murner difende la spagirica a Coimbra verso il 1570. In Spagna, l'Inquisizione include alcune opere di Paracelso in edizioni locali dell'Index, ma non condanna l'autore in blocco: la medicina spagirica continua a essere insegnata all'Università di Alcalá e a quella di Valencia fino a metà del Seicento.

• 1506: Visita all'abate Johann Trithemius a Sponheim — Protettore cattolico, teologo dell'abbazia benedettina.
• 1536: Residenza nel palazzo episcopale di Augusta — Protettore: Christoph von Stadion, vescovo di Augusta.
• 1541: Morte a Salisburgo, città episcopale cattolica — Sepolto nel cimitero dell'ospedale di San Sebastiano.
• 1578: Condanna da parte della Facoltà di Medicina di Parigi — Condanna accademica, non ecclesiale, motivata dal rifiuto del galenismo.

VII.Eredità: la medicina paracelsiana e gli ospedali rinascimentali

L'eredità di Paracelso si misura negli ospedali, non nelle biblioteche. L'iatrochimica —medicina chimica— che egli inaugura si sviluppa negli ospedali cattolici del Barocco: l'Ospedale di Santa Maria Nuova a Firenze, l'Hôtel-Dieu di Lione, l'Ospedale Generale di Madrid. In questi stabilimenti, gli speziali —farmacisti— preparano rimedi spagirici seguendo i procedimenti di Paracelso: distillazione, calcinazione, cobobazione. La farmacopea dell'Ospedale di Santa Maria Nuova, stampata nel 1623, contiene 47 preparazioni paracelsiane.

La dottrina delle dosi minime è il contributo paracelsiano più duraturo. Paracelso introduce l'idea che un farmaco può essere curativo in dosi minime e tossico in dosi maggiori —sola dosis facit venenum, «solo la dose fa il veleno»—. Questa dottrina, ripresa dallo svizzero Johann Jacob Wepfer (1620–1695) e dal tedesco Samuel Hahnemann (1755–1843, fondatore dell'omeopatia), è uno dei principi fondatori della tossicologia moderna.

L'altra eredità è la riabilitazione del minerale come rimedio. Il galenismo universitario, fedele alla dottrina ippocratica degli umori, prescrive soprattutto piante. Paracelso incorpora i minerali —zolfo, mercurio, antimonio, ferro, piombo— alla farmacopea. L'uso del mercurio contro la sifilide, attestato dal 1496 nell'ospedale di Napoli, è sistematizzato da Paracelso nel De morbo gallico (1530). L'uso del ferro contro la clorosi (anemia) e dell'antimonio contro le febbri, anch'essi paracelsiani, permangono nella farmacopea europea fino al Novecento.

• Iatrochimica: scuola medica che applica la spagirica paracelsiana alla farmacologia ospedaliera — Bologna, Firenze, Lione, Madrid, Seicento.
• Dottrina delle dosi minime: principio tossicologico (sola dosis facit venenum), base della tossicologia moderna.
• Farmacopea minerale: incorporazione di zolfo, mercurio, antimonio, ferro alla terapeutica — supera l'erbalismo galenico.
• Medicina astrale: uso delle corrispondenze pianeta-organo per diagnosi e trattamento — entro i limiti tomisti.

VIII.Il contrappunto: Agrippa e la diffusione esoterica

Non tutti i seguaci della spagirica restano entro l'ortodossia. Enrico Cornelio Agrippa di Nettesheim (1486–1535), contemporaneo di Paracelso, pubblica nel 1531 il De occulta philosophia —opera dallo stesso titolo di un trattato di Paracelso, ma di contenuto molto diverso—. Agrippa, invece di limitare la magia alle virtù naturali, la apre alla cabala ebraica, alla teurgia ermetica e alle invocazioni angeliche. La frontiera che Paracelso aveva tracciato con chiarezza tra la magia naturale (lecita) e la magia superstiziosa (condannata) si sfuma in Agrippa.

Questa apertura è decisiva per la cattiva reputazione dell'alchimia nell'Europa cattolica del Barocco. L'Inquisizione romana, nel suo Index del 1559, include il De occulta philosophia di Agrippa, e i censori, per associazione, etichettano come «agrippiana» ogni medicina spagirica. È un'ingiustizia storica: Paracelso aveva condannato esplicitamente la magia di Agrippa. Ma la confusione dei generi —alchimia, cabala, teurgia, negromanzia— fa sì che il paracelsismo sia spesso ricevuto come un agrippianesimo sfrenato.

Un secondo contrappunto, più sfumato, è quello del medico italiano Girolamo Cardano (1501–1576). Cardano, cattolico e professore a Bologna e a Pavia, ammira la farmacologia paracelsiana ma respinge la dottrina delle firme e l'analogia macrocosmo-microcosmo. Per Cardano, la spagirica è una tecnica empirica che non richiede fondamento filosofico. Questa lettura riduzionista sarà quella che, a lungo andare, si imporrà nella scienza moderna: l'utile di Paracelso —la farmacopea minerale, le dosi minime— sarà conservato; il filosofico —la teologia della creazione, l'analogia— sarà scartato.

«Paracelso e io divergiamo in tutto: egli cerca la virtù nella firma delle cose, io la cerco nell'esperienza; egli adora il macrocosmo, io lo interrogo. Con tutto, gli riconosco un merito: ha aperto il regno minerale al medico.» — Girolamo Cardano, De subtilitate (1550), lib. XVIII.

IX.Paracelso nella letteratura: da Goethe al Doctor Faustus di Mann

La figura letteraria di Paracelso si costruisce nell'Ottocento, nel contesto del Romanticismo tedesco. Per i romantici, Paracelso incarna la Naturphilosophie: il medico che sa leggere il libro della natura, l'alchimista che indovina il segreto della vita. Questa lettura è selettiva: ignora l'ortodossia cattolica del personaggio, la sua condanna della negromanzia, la sua teologia della creazione, e lo riduce a un visionario preromantico.

Johann Wolfgang von Goethe gli dedica nel 1789 un dramma breve, Paracelsus, che lo presenta come un medico ispirato dal genio contro l'accademicismo sterile. L'opera è giovanile e Goethe, in una lettera a Schiller del 17 gennaio 1798, la considera un fallimento; ma il gesto basta a fissare l'immagine romantica del personaggio. Nel 1828, Arthur Schopenhauer cita Paracelso come uno dei tre grandi «illuminati» della storia, insieme a Jacob Böhme ed Emanuel Swedenborg.

La ricezione ispanica è più tardiva e meno idealizzata. Marcelino Menéndez Pelayo, nella sua Historia de los heterodoxos españoles (1880–1882), dedica a Paracelso un capitolo sfumato: lo considera un medico geniale ma filosoficamente confuso, e classifica la sua spagirica come «mistagogia medica» —cioè un misto di mistica e tecnica—. Menéndez Pelayo riconosce, tuttavia, che la condanna di Paracelso da parte della Facoltà di Parigi fu un errore e che la medicina cattolica del Seicento gli deve molto.

Nel Novecento, la figura di Paracelso torna al romanzo. Thomas Mann, nel Doctor Faustus (1947), lo cita come fonte del demonismo musicale di Adrian Leverkühn: il medico alchimista diventa metafora del patto faustico. Questa lettura, potente sul piano letterario, falsifica storicamente Paracelso —che aveva condannato la negromanzia—, ma testimonia la persistenza del topos romantico: l'alchimista come figura liminare tra la scienza e il diabolico.

Più fedele al personaggio è la lettura di Carl Gustav Jung nella Psychologie und Alchemie (1944). Jung, che conosce a fondo i testi paracelsiani, li interpreta come proiezioni psichiche: le «firme» sono simboli dell'inconscio, la «quintessenza» è il simbolo del sé. Questa lettura psicoanalitica è riduttiva —Paracelso non proietta, ma legge la creazione—, ma ha il merito di prendere sul serio il contenuto filosofico dell'opera, invece di ridurlo a folclore romantico.

La lezione che lo storico cattolico può trarre da questa ricezione letteraria è che il Paracelso storico è stato sequestrato dal mito. Recuperarlo significa restituirlo al suo contesto: quello del medico cattolico svizzero-tedesco che, in continuità con la tradizione tomista, distinse l'alchimia spagirica dalla negromanzia superstiziosa, e che morì in comunione con la Chiesa.

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«Multi scribunt de Paracelso, pauci legunt Paracelsum; et qui legunt, saepe non intelligunt. Ita fit ut legat populus fabulam, non historiam.»

Molti scrivono su Paracelso, pochi leggono Paracelso; e chi lo legge, spesso non lo comprende. Così avviene che il popolo legga una favola, non una storia.

Karl Sudhoff, Bibliographia Paracelsica (1894), prologo.

X.Cronologia

XI.Fonti e bibliografia

• Paracelso, Opus Paramirum (1530). Edizione critica: Karl Sudhoff, Theophrastus von Hohenheim genannt Paracelsus sämtliche Werke, I. Abteilung, t. IX, Oldenbourg, Monaco-Lipsia, 1930.
• Paracelso, De occulta philosophia (1531–1533). In: Sudhoff, t. XIV, 1933. [Da non confondersi con l'opera omonima di Enrico Cornelio Agrippa, pubblicata nel 1531.]
• Paracelso, De morbo gallico (1530). Edizione bilingue latino-tedesca: Huser, Basilea, 1589.
• Paracelso, Labyrinthus medicorum errantium (1538). In: Sudhoff, t. XI.
• Paracelso, Philosophia ad Athenienses. In: Huser, t. I, Basilea, 1589.
• Paracelso, Sämtliche Werke. Edizione completa a cura di Karl Sudhoff e Wilhelm Matthiessen, 14 volumi, Oldenbourg, Monaco, 1922–1933. [Edizione di riferimento per gli studi accademici.]
• San Tommaso d'Aquino, Summa Theologica, II-II, questione 95 (De divinatione). Edizione BAC, Madrid. [Quadro teologico per la distinzione spagirica/negromanzia.]
• Giovanni XXII, bolla Spondent quas non exhibent (1317). In: Bullarium Romanum, t. IV. [Quadro giuridico della tolleranza cattolica dell'alchimia medica.]

XII.Domande frequenti