Paracelso: o médico-alquimista católico

I.Contexto histórico: o Renascimento e a crise da medicina escolástica

EO século em que nasce Paracelso é um século de fratura. A Europa de 1493 recebeu a imprensa de Gutenberg, viu Constantinopla cair em mãos otomanas (1453) —com a consequente diáspora de eruditos bizantinos para Itália— e assiste ao encerramento da Idade Média e à abertura de horizontes geográficos e intelectuais sem precedentes. As universidades, contudo, continuam ancoradas num aristotelismo latinizado que a nova filologia humanista começa a pôr em causa.

A medicina universitária do princípio do século XVI é uma medicina de livro, não de cabeceira. Na Faculdade de Medicina de Paris, a mais prestigiada da cristandade latina, comenta-se o Canon de Avicena, a Arte medicine de Galeno e os Aforismos de Hipócrates. O médico é um letrado que cita autoridades em latim, não um curandeiro que examina corpos. A anatomia de Mondino de' Liuzzi (1316) continua a ser a referência, e a disseção humana é excecional, regulada e limitada no tempo.

Neste contexto, a alquimia —chegada ao Ocidente através de traduções árabes do século XII— ocupa um lugar ambíguo. Praticada em oficinas e cortes, não em universidades, é ao mesmo tempo arte médica (preparação de fármacos), arte especulativa (busca da pedra filosofal) e disciplina espiritual (purificação da alma do alquimista). A Igreja não a condenou em bloco: o papa João XXII, com a bula Spondent quas non exhibent (1317), proibiu falsificar ouro, mas não proibiu a alquimia médica. É neste espaço de tolerância que Paracelso edificará a sua obra.

II.Theophrastus Bombastus von Hohenheim: o médico de Einsiedeln

Theophrastus Bombastus von Hohenheim nasce a 10 de novembro (ou a 17 de dezembro, segundo as fontes) de 1493 em Einsiedeln, Suíça, povoação de peregrinação marial cuja abadia beneditina é um dos centros espirituais mais frequentados da cristandade germânica. O seu pai, Wilhelm von Hohenheim, médico natural da Suábia, exerce como médico da abadia. A sua mãe, provavelmente suíça, morre quando Theophrastus é criança. Por volta de 1502 a família muda-se para Villach, na Caríntia (atual Áustria), onde o pai trabalha como médico nas minas dos Fugger —a grande família bancária de Augsburgo—.

A formação de Paracelso é deliberadamente não universitária. Recebe ensino do pai e de clérigos da abadia de Villach. Aprende mineração, metalurgia e botânica em contacto direto com os operários das minas dos Fugger. Viaja para a Universidade de Ferrara (por volta de 1515–1516), onde provavelmente obtém o título de doutor, e onde o humanismo médico italiano (lições de Nicolau Leoniceno) o introduz ao estudo crítico dos textos gregos de Galeno. Após o doutoramento, inicia uma vida errante de vinte anos por toda a Europa: Suécia, Dinamarca, Lituânia, Prússia, Polónia, Países Baixos, França, Espanha, Portugal, Inglaterra, Itália e Terra Santa.

Em 1527, chamado pelo humanista Johannes Frobenius, estabelece-se em Basileia como médico da cidade. A 5 de junho de 1527, num ato simbólico sem precedentes, lança ao fogo o Canon de Avicena durante a festa de São João —encenando que o livro de autoridade é a natureza, não os textos herdados—. É nomeado professor de medicina na Universidade de Basileia com vencimento de 200 florins, mas ministra os seus cursos em alemão, não em latim, e admite nas suas lições barbeiros-cirurgiões (então considerados artesãos, não letrados). A sua prudência iconoclasta granjeia-lhe a inimizade dos médicos locais e, após a morte de Frobenius em outubro de 1527, perde o seu protetor. Em 1528 foge de Basileia de noite, perseguido por dívidas e pleitos. Começa então a sua última etapa nómada, pregando e curando pela Alsácia, Suábia e Caríntia até à sua morte em Salzburgo a 24 de setembro de 1541.

«Andei errante pela Alemanha, França, Itália, Espanha, Inglaterra, e em cada parte aprendi algo diferente do que dizem os doutores. O médico que não viaja é um charlatão que acredita na sua própria mentira.» — Paracelso, Labyrinthus medicorum errantium (1538).

III.Postura perante a alquimia: ciência sagrada vs. magia supersticiosa

Paracelso não é um alquimista no sentido vulgar do termo. A sua empresa não é a transmutação de metais em ouro, mas sim a preparação de medicamentos por via alquímica. O que ele chama «espágirica» —do grego spao (separar) e ageiro (reunir)— é a arte de separar o puro do impuro em cada substância, de reunir o purificado num medicamento. Esta espágirica é para ele a verdadeira alquimia, uma alquimia médica, que tem pouco que ver com a busca da pedra filosofal.

A distinção entre alquimia lícita e alquimia supersticiosa é clara na sua obra. A alquimia é lícita quando se exerce como serviço ao próximo enfermo, conforme ao mandato evangélico de curar os doentes. É supersticiosa —e portanto condenável— quando busca riquezas, quando invoca espíritos, quando pretende dominar a natureza por sortilégios. Esta distinção é a mesma que São Tomás aplicou à astrologia: há uma naturalis (lícita) e uma judiciaria (condenada).

No Opus Paramirum (1530), obra de maturidade que permaneceu inédita até 1565, Paracelso oferece a formulação mais madura desta distinção. A alquimia, escreve, é um dom de Deus entregue ao homem para que alivie o sofrimento: quem a corrompe convertendo-a em busca de ouro torna-se réu de ingratidão perante o Criador. A espágirica é uma participação humana na obra divina da criação: o alquimista não cria nada, mas separa e reúne o que Deus criou.

Há em Paracelso uma teologia da criação claramente tomista: a matéria foi criada boa por Deus; o mal não é substância, mas privação; o alquimista, ao separar o puro do impuro, não destrói a criação, antes a restitui à sua ordem primordial, danificada pela queda. Neste sentido, a alquimia espágirica é uma espécie de medicina post lapsum: aplica ao corpo enfermo o que o sacramento aplica à alma.

A condena paracelsiana da nigromancia é inequívoca. No De occulta philosophia (1531–1533, obra a não confundir com a de Henrique Cornélio Agripa, publicada no mesmo ano), Paracelso distingue quatro tipos de magia: naturalis (lícita, baseada nas virtudes ocultas das coisas criadas), mathematica (lícita quando se limita à astronomia, condenada quando se converte em adivinhação), superstitiosa (condenada, recorre a invocações diabólicas) e divina (reservada a Deus e aos seus santos). O médico católico, escreve, pode praticar a primeira e deve fugir das outras três.

Esta postura é rigorosamente ortodoxa. Coincide com a Summa Theologica II-II, questão 95, onde São Tomás distingue a astrologia natural (lícita) da judiciária (condenada). Coincide com a bula Spondent quas non exhibent de João XXII (1317), que condena os alquimistas falsificadores de ouro mas não os médicos alquimistas. Coincide com o Catecismo Romano de Trento (1566), que condena a magia mas não as artes médicas fundadas na natureza.

O que Paracelso acrescenta à tradição tomista é um programa prático: uma alquimia convertida em farmacologia. A distinção entre o lícito e o condenado já não é um mero princípio teórico, mas uma divisão do trabalho: o médico espágirico prepara remédios, o nigromante invoca espíritos; o primeiro cura corpos, o segundo perde almas. A fronteira não está no método (ambos manipulam substâncias), mas no fim e na fonte de eficácia: o primeiro recorre às virtudes inscritas por Deus na natureza; o segundo, a potestades demoníacas.

Esta doutrina será retomada pela medicina paracelsiana do século XVII —Oswald Croll, Jean Baptiste van Helmont, Daniel Sennert— e será defendida nas faculdades católicas de medicina de Ingolstadt, Bolonha e Coimbra frente ao galenismo universitário. A espágirica paracelsiana, lida como continuação da tradição tomista, será um dos pilares da iatroquímica europeia do Barroco.

• Alquimia espágirica (lícita): separação e reunião de substâncias naturais para preparar medicamentos. Serviço ao próximo enfermo.
• Alquimia aurífera (condenada): transmutação de metais em ouro com intuito lucrativo. Violação do mandato evangélico de gratuitidade.
• Magia naturalis (lícita): uso das virtudes ocultas inscritas por Deus nas criaturas (plantas, minerais, astros).
• Magia superstitiosa (condenada): invocação de potestades demoníacas para produzir efeitos extraordinários. Idolatria velada.

✦✦

«Alchemia est donum Dei homini datum, ut per illud medicinam praeparet, non ut aurum fingat. Qui autem aurum quaerit, ingratus est Creatori.»

A alquimia é um dom de Deus dado ao homem para que por ela prepare medicamentos, não para que fabrique ouro. Quem busca o ouro mostra-se ingrato para com o Criador.

Paracelso, Opus Paramirum, I, cap. 2 (ed. Sudhoff, 1930).

✦✦

«Sicut in astrologia distinguunt Thomistas inter naturalem et iudiciariam, ita in alchemia distinguendum inter spagyricam et nigromanticam: illa curat corpora, ista perdit animas.»

Assim como na astrologia os tomistas distinguem entre a natural e a judiciária, assim na alquimia há que distinguir entre a espágirica e a nigromântica: aquela cura os corpos, esta perde as almas.

Paracelso, De occulta philosophia, lib. I, cap. 4 (ed. Huser, 1589).

IV.O argumento filosófico: a «Quinta Essência» e a analogia macrocosmos-microcosmos

O fundamento filosófico da medicina paracelsiana é a analogia entre o macrocosmos (o universo) e o microcosmos (o homem). Esta analogia, de origem platónica e estóica, tinha sido integrada na teologia cristã pelos Padres —especialmente por Santo Agostinho no De Genesi ad litteram— e pela escola de Chartres no século XII. Paracelso recebe-a não como uma metáfora poética, mas como um princípio ontológico: o homem é um compêndio do universo, e cada parte do universo tem a sua correspondência no homem.

Desta analogia segue-se que as doenças não são desequilíbrios abstratos de humores —como ensina o galenismo universitário— mas operações específicas de causas específicas. Cada doença tem o seu archaeus, o seu princípio vital interno; cada archaeus tem a sua correspondência numa substância do macrocosmos. Curar é, portanto, restabelecer a correspondência rompida mediante a substância adequada. O médico espágirico busca na natureza —plantas, minerais, animais— a substância cuja «firma» (signatura) corresponde à doença.

A quinta essência ou quinta essentia é o conceito central desta farmacologia. Para Paracelso, cada corpo natural contém, misturada com o impuro, uma porção pura que concentra a sua virtude: a quintaessência. O procedimento espágirico —destilação, calcinação, coobação— tem por objeto separar esta quintaessência da escória. O resultado é um medicamento puro, de eficácia concentrada, que atua sobre o archaeus sem danificar o corpo. Esta doutrina, precursora da farmacologia moderna, separa Paracelso da medicina galénica, que administrava substâncias brutas.

A doutrina das firmas (signatura rerum) é a outra peça do sistema. Deus, ao criar, inscreveu em cada coisa uma «firma» que indica o seu uso medicinal: a forma da folha, a cor da flor, a textura da raiz. O médico que sabe ler estas firmas pode prescrever sem necessidade de raciocínio abstrato. Esta doutrina, de raiz neoplatónica, não é em Paracelso uma superstição: é uma hermenêutica da criação, fundada na convicção de que Deus ordenou o mundo com sabedoria legível. A condena tridentina da adivinhação não afeta esta leitura das firmas, porque não pretende predizer o futuro, mas reconhecer a ordem presente da natureza.

• Macrocosmos: o universo criado, com os seus três reinos (mineral, vegetal, animal) e os seus sete metais planetários.
• Microcosmos: o homem, compêndio dos três reinos e recetor das influências dos sete planetas.
• Archaeus: princípio vital interno de cada corpo, obra de Deus, que rege a nutrição e a doença.
• Quinta essência: porção pura e concentrada de uma substância, obtida por procedimento espágirico, base do medicamento.

✦✦

«Homo est microcosmus, id est mundus minor; et sicut in mundo maiore omnia sunt, ita in homine omnia sunt. Quod ergo in caelo est, in homine est; quod in terra est, in homine est.»

O homem é um microcosmos, isto é, um mundo menor; e assim como no mundo maior tudo se encontra, também no homem tudo se encontra. Portanto, o que está no céu, no homem está; o que está na terra, no homem está.

Paracelso, Philosophia ad Athenienses, lib. I (ed. Huser, 1589, t. I).

V.A exceção: o lícito (medicina astral) e o condenado (nigromancia)

A fronteira entre o lícito e o condenado nem sempre é nítida na prática. O caso mais delicado é a medicina astral, que utiliza as correspondências entre planetas e órgãos para diagnosticar e curar. Paracelso pratica-a e defende-a; mas não será isto astrologia judiciária disfarçada?

A resposta paracelsiana é matizada e inscreve-se na tradição tomista. A medicina astral é lícita quando reconhece que os astros incluem mas não obrigam: os planetas governam os ritmos biológicos do corpo —os dias críticos, os humores, as crises—, mas não determinam os atos livres do homem nem o curso da graça. Quando o médico astral prescreve um remédio de Saturno para uma doença de Saturno, fá-lo como quem prescreve uma dieta: reconhece uma causa física, não profetiza um destino.

O condenado é diferente. A nigromancia —invocação dos mortos para adivinhar—, a geomancia —adivinhação por figuras da terra— e a hidromancia —adivinhação pela água— são superstições que usurpam a prerrogativa divina de conhecer o futuro. Paracelso enumera-as e condena-as no De occulta philosophia. Quem as pratica, escreve, «vende a sua alma ao diabo por uma curiosidade vã; o médico católico não tem parte com eles».

VI.Receção pela Igreja: do hospital católico à Faculdade de Paris

A receção eclesial de Paracelso é mais favorável do que a historiografia romântica do século XIX sugeriu. Não há processo inquisitorial contra ele. Não há condena das suas obras pelo Index librorum prohibitorum em vida do autor. Os seus protetores são clérigos católicos: o abade Johann Trithemius de Sponheim, a quem visita em 1506; o bispo Christoph von Stadion de Augsburgo, em cujo palácio episcopal reside em 1536; o arcebispo Ernst da Baviera, a quem dedica várias obras. Paracelso morre católico em Salzburgo, cidade episcopal, e é sepultado no cemitério do hospital de São Sebastião.

A hostilidade provém, não da Igreja, mas da Faculdade de Medicina de Paris. Em 1578, quarenta anos após a morte de Paracelso, a Faculdade condena oficialmente a medicina paracelsiana e proíbe os seus membros de a ensinar. A condena é académica, não dogmática: o que se reprova a Paracelso é a sua recusa do galenismo e o seu uso do alemão em vez do latim. A Faculdade de Paris, bastião do aristotelismo latinizado, vê na espágirica uma ameaça à sua autoridade docente.

Nas faculdades católicas da Europa meridional e hispânica, a receção é mais matizada. A Universidade de Ingolstadt (Baviera, católica) ensina paracelsianismo desde 1580, com professores como Johann Jakob Wecker e Ernst Soner. Na Universidade de Bolonha, o médico calabrês Guglielmo Grataroli publica em 1565 uma De memoria reparanda abertamente paracelsiana. Em Portugal, o médico inglês Thomas Murner defende a espágirica em Coimbra por volta de 1570. Em Espanha, a Inquisição inclui algumas obras de Paracelso em edições locais do Index, mas não condena o autor em bloco: a medicina espágirica continua a ser ensinada na Universidade de Alcalá e na de Valência até meados do século XVII.

• 1506: Visita ao abade Johann Trithemius em Sponheim — Protetor católico, teólogo da abadia beneditina.
• 1536: Residência no palácio episcopal de Augsburgo — Protetor: Christoph von Stadion, bispo de Augsburgo.
• 1541: Morte em Salzburgo, cidade episcopal católica — Sepultado no cemitério do hospital de São Sebastião.
• 1578: Condena pela Faculdade de Medicina de Paris — Condena académica, não eclesial, motivada pela recusa do galenismo.

VII.Legado: a medicina paracelsiana e os hospitais renascentistas

O legado de Paracelso mede-se em hospitais, não em bibliotecas. A iatroquímica —medicina química— que ele inaugura desenvolve-se nos hospitais católicos do Barroco: o Ospedale di Santa Maria Nuova em Florença, o Hôtel-Dieu de Lyon, o Hospital Geral de Madrid. Nestes estabelecimentos, os speziali —farmacêuticos— preparam remédios espágiricos seguindo os procedimentos de Paracelso: destilação, calcinação, coobação. A farmacopeia do Hospital de Santa Maria Nuova, impressa em 1623, contém 47 preparações paracelsianas.

A doutrina das doses mínimas é a contribuição paracelsiana mais duradoura. Paracelso introduz a ideia de que um medicamento pode ser curativo em doses mínimas e tóxico em doses maiores —sola dosis facit venenum, «só a dose faz o veneno»—. Esta doutrina, recolhida pelo suíço Johann Jacob Wepfer (1620–1695) e pelo alemão Samuel Hahnemann (1755–1843, fundador da homeopatia), é um dos princípios fundadores da toxicologia moderna.

O outro legado é a reabilitação do mineral como remédio. O galenismo universitário, fiel à doutrina hipocrática dos humores, prescreve sobretudo plantas. Paracelso incorpora os minerais —enxofre, mercúrio, antimónio, ferro, chumbo— na farmacopeia. O uso do mercúrio contra a sífilis, atestado desde 1496 no hospital de Nápoles, é sistematizado por Paracelso no De morbo gallico (1530). O uso do ferro contra a clorose (anemia) e do antimónio contra as febres, também paracelsianos, permanecem na farmacopeia europeia até ao século XX.

• Iatroquímica: escola médica que aplica a espágirica paracelsiana à farmacologia hospitalar — Bolonha, Florença, Lyon, Madrid, século XVII.
• Doutrina das doses mínimas: princípio toxicológico (sola dosis facit venenum), base da toxicologia moderna.
• Farmacopeia mineral: incorporação de enxofre, mercúrio, antimónio, ferro na terapêutica — supera o herbalismo galénico.
• Medicina astral: uso das correspondências planeta-órgão para diagnóstico e tratamento — dentro dos limites tomistas.

VIII.O contraponto: Agripa e a difusão esotérica

Nem todos os seguidores da espágirica permanecem dentro da ortodoxia. Henrique Cornélio Agripa de Nettesheim (1486–1535), contemporâneo de Paracelso, publica em 1531 o De occulta philosophia —obra do mesmo título que um tratado de Paracelso, mas de conteúdo muito diferente—. Agripa, em vez de limitar a magia às virtudes naturais, abre-a à cabala judaica, à teurgia hermética e às invocações angélicas. A fronteira que Paracelso tinha traçado com clareza entre a magia natural (lícita) e a magia supersticiosa (condenada) esbate-se em Agripa.

Esta abertura é decisiva para a má reputação da alquimia na Europa católica do Barroco. A Inquisição romana, no seu Index de 1559, inclui o De occulta philosophia de Agripa, e os censores, por associação, etiquetam como «agripiana» toda a medicina espágirica. É uma injustiça histórica: Paracelso tinha condenado explicitamente a magia de Agripa. Mas a confusão de géneros —alquimia, cabala, teurgia, nigromancia— faz com que o paracelsismo seja frequentemente recebido como um agripianismo desbocado.

Um segundo contraponto, mais matizado, é o do médico italiano Girolamo Cardano (1501–1576). Cardano, católico e professor em Bolonha e Pávia, admira a farmacologia paracelsiana mas rejeita a doutrina das firmas e a analogia macrocosmos-microcosmos. Para Cardano, a espágirica é uma técnica empírica que não requer fundamento filosófico. Esta leitura reducionista será a que, a longo prazo, se imporá na ciência moderna: o que há de útil em Paracelso —a farmacopeia mineral, as doses mínimas— conservar-se-á; o filosófico —a teologia da criação, a analogia— descartar-se-á.

«Paracelso e eu diferimos em tudo: ele busca a virtude na firma das coisas, eu busco-a na experiência; ele adora o macrocosmos, eu interrogá-lo-ei. Apesar de tudo, reconheço-lhe um mérito: abriu o reino mineral ao médico.» — Girolamo Cardano, De subtilitate (1550), lib. XVIII.

IX.Paracelso na literatura: de Goethe ao Doutor Fausto de Mann

A figura literária de Paracelso constrói-se no século XIX, no contexto do Romantismo alemão. Para os românticos, Paracelso encarna a Naturphilosophie: o médico que sabe ler o livro da natureza, o alquimista que adivinha o segredo da vida. Esta leitura é seletiva: ignora a ortodoxia católica da personagem, a sua condena da nigromancia, a sua teologia da criação, e redu-lo a um visionário pré-romântico.

Johann Wolfgang von Goethe dedica-lhe em 1789 um drama breve, Paracelsus, que o apresenta como um médico inspirado pelo génio contra o academicismo estéril. A obra é juvenil e Goethe, em carta a Schiller de 17 de janeiro de 1798, considera-a um fracasso; mas o gesto basta para fixar a imagem romântica da personagem. Em 1828, Artur Schopenhauer cita Paracelso como um dos três grandes «iluminados» da história, juntamente com Jacob Böhme e Emanuel Swedenborg.

A receção hispânica é mais tardia e menos idealizada. Marcelino Menéndez Pelayo, na sua História dos heterodoxos espanhóis (1880–1882), dedica a Paracelso um capítulo matizado: considera-o um médico genial mas filosoficamente confuso, e classifica a sua espágirica como «mistagogia médica» —isto é, uma mistura de mística e de técnica—. Menéndez Pelayo reconhece, contudo, que a condena de Paracelso pela Faculdade de Paris foi um erro e que a medicina católica do século XVII lhe deve muito.

No século XX, a figura de Paracelso regressa ao romance. Thomas Mann, no Doutor Fausto (1947), cita-o como fonte do demonismo musical de Adrian Leverkühn: o médico alquimista converte-se em metáfora do pacto fáustico. Esta leitura, poderosa literariamente, falsifica historicamente Paracelso —que tinha condenado a nigromancia—, mas testemunha a persistência do tópico romântico: o alquimista como figura liminar entre a ciência e o diabólico.

Mais fiel à personagem é a leitura de Carl Gustav Jung em Psychologie und Alchemie (1944). Jung, que conhece a fundo os textos paracelsianos, interpreta-os como projeções psíquicas: as «firmas» são símbolos do inconsciente, a «quintaessência» é o símbolo do si-mesmo. Esta leitura psicanalítica é redutiva —Paracelso não projeta, mas lê a criação—, mas tem o mérito de levar a sério o conteúdo filosófico da obra, em vez de o reduzir a folclore romântico.

A lição que o historiador católico pode extrair desta receção literária é que o Paracelso histórico foi sequestrado pelo mito. Recuperá-lo significa devolvê-lo ao seu contexto: o do médico católico suíço-alemão que, em continuidade com a tradição tomista, distinguiu a alquimia espágirica da nigromancia supersticiosa, e que morreu em comunhão com a Igreja.

✦✦

«Multi scribunt de Paracelso, pauci legunt Paracelsum; et qui legunt, saepe non intelligunt. Ita fit ut legat populus fabulam, non historiam.»

Muitos escrevem sobre Paracelso, poucos leem Paracelso; e quem o lê, muitas vezes não o entende. Assim acontece que o povo lê uma fábula, não uma história.

Karl Sudhoff, Bibliographia Paracelsica (1894), prólogo.

X.Cronologia

XI.Fontes e bibliografia

• Paracelso, Opus Paramirum (1530). Edição crítica: Karl Sudhoff, Theophrastus von Hohenheim genannt Paracelsus sämtliche Werke, I. Abteilung, t. IX, Oldenbourg, Munique-Leipzig, 1930.
• Paracelso, De occulta philosophia (1531–1533). Em: Sudhoff, t. XIV, 1933. [A não confundir com a obra homónima de Henrique Cornélio Agripa, publicada em 1531.]
• Paracelso, De morbo gallico (1530). Edição bilingue latim-alemão: Huser, Basileia, 1589.
• Paracelso, Labyrinthus medicorum errantium (1538). Em: Sudhoff, t. XI.
• Paracelso, Philosophia ad Athenienses. Em: Huser, t. I, Basileia, 1589.
• Paracelso, Sämtliche Werke. Edição completa por Karl Sudhoff e Wilhelm Matthiessen, 14 volumes, Oldenbourg, Munique, 1922–1933. [Edição de referência para estudos académicos.]
• São Tomás de Aquino, Summa Theologica, II-II, questão 95 (De divinatione). Edição BAC, Madrid. [Enquadramento teológico da distinção espágirica/nigromancia.]
• João XXII, bula Spondent quas non exhibent (1317). Em: Bullarium Romanum, t. IV. [Enquadramento jurídico da tolerância católica da alquimia médica.]

XII.Perguntas frequentes