Leo XIII.: der Papst, der die Kirche für das 20. Jahrhundert neu aufrüstete

I.Die Bresche von Porta Pia und das belagerte Pontifikat

EAm 20. September 1870, vier Jahre vor dem Konklave, das Leo XIII. wählte, schlug ein italienisches Infanteriedetachment eine Bresche in die Mauern Roms an der Porta Pia. Die Stadt des Papstes fiel an das Königreich Italien. Pius IX., der seit 1846 den Stuhl Petri innehatte, erklärte sich zum „Gefangenen des Vatikans“ und verließ den apostolischen Palast nie wieder. Der Kirchenstaat, der elf Jahrhunderte bestanden hatte, hörte an einem einzigen Tag des Kanonendonners auf, als Völkerrechtssubjekt zu existieren.

Das belagerte Pontifikat war die Ausgangslage des Nachfolgers. Pius IX. hatte auf den Verlust der weltlichen Herrschaft mit der Proklamation des Dogmas von der päpstlichen Unfehlbarkeit reagiert (Erstes Vatikanisches Konzil, 18. Juli 1870, Konstitution Pastor aeternus), verabschiedet mitten im Deutsch-Französischen Krieg und zwei Monate bevor italienische Truppen in Rom einmarschierten. Der Syllabus (1864) hatte dem „Modernismus“ die Tür gewiesen, indem er achtzig Irrtümer aufzählte. Das vorausgegangene Pontifikat war defensive Abwehr: verneinen, verdammen, befestigen.

Die Kirche, die Pius IX. seinem Nachfolger hinterließ, war eine Kirche mit besetztem materiellem Sitz, aufgelöster territorialer Souveränität, von den liberalen Regierungen Italiens, Deutschlands (der Kulturkampf Bismarcks, 1871–1878), der Schweiz und Frankreichs bedrängter Hierarchie und einer Soziallehre, die im öffentlichen Diskurs über die „Arbeiterfrage“, die die industrielle Revolution aufwarf, abwesend war. Der Sozialismus, im Vollzug der Ausdehnung seit dem Kommunistisches Manifest (1848) und der Erste Internationale (1864), füllte das Vakuum, das die katholische Kirche offen ließ.

Das Konklave von 1878 fand unter Bedingungen relativer Heimlichkeit statt. Die Kardinäle versammelten sich am 18. Februar, drei Tage nach dem Tod Pius' IX., in der Sixtinischen Kapelle. Die italienische Regierung hatte gedroht, das Vermögen jedes Kardinals zu konfiszieren, der teilnahm. Vierundfünfzig der vierundsechzig lebenden Kardinäle erschienen. Am 20. Februar, im dritten Wahlgang, wurde Vincenzo Gioacchino Pecci gewählt, Erzbischof von Perugia, seit 1853 Kardinal, der den Namen Leo XIII. annahm.

• 20. September 1870: Bresche von Porta Pia. Der Kirchenstaat hört auf, als Völkerrechtssubjekt zu existieren. Pius IX. erklärt sich zum „Gefangenen des Vatikans“.
• 18. Juli 1870: Erstes Vatikanisches Konzil proklamiert die päpstliche Unfehlbarkeit (Pastor aeternus). Das Konzil wird am 20. Oktober suspendiert und nicht wiederaufgenommen.
• 1864: Pius IX. veröffentlicht den Syllabus, Liste von 80 modernen Irrtümern. Die Kirche schließt die Reihen in strikter doctrinaler Abwehr.
• 1871–1878: Kulturkampf Bismarcks in Deutschland. Ausweisung der Jesuiten, staatliche Kontrolle der Seminare, Inhaftierung katholischer Bischöfe.
• 20. Februar 1878: Konklave in der Sixtinischen Kapelle. Wahl von Vincenzo Gioacchino Pecci, Erzbischof von Perugia. Er nimmt den Namen Leo XIII. an.

II.Vincenzo Gioacchino Pecci: von Carpineto nach Perugia

Vincenzo Gioacchino Pecci wurde am 2. März 1810 in Carpineto Romano geboren, einem Dorf in den Monti Lepini, in den Kirchenstaaten. Spross einer Familie des niederen Landadels — die Pecci waren Grafen toskanischer Herkunft, die seit dem 15. Jahrhundert im Latium ansässig waren —, war er das sechste von sieben Kindern. Sein älterer Bruder Giuseppe Pecci (1807–1890), Jesuit und später Kardinal, sollte einer der wichtigsten Mitarbeiter des leoninischen Pontifikats bei der thomistischen Restauration werden.

Ausbildung am Jesuitenkolleg von Viterbo (1818–1824), am römischen Seminar (1824–1832) und an der Accademia dei Nobili Ecclesiastici in Rom — der diplomatischen Schule des Papsttums —, empfing Pecci am 31. Dezember 1837 im Alter von siebenundzwanzig Jahren die Priesterweihe. Seine Verwaltungslaufbahn war zügig: Gouverneur von Benevent (1838–1841), apostolischer Delegat von Spoleto (1841–1843), Nuntius in Belgien (1843–1846). In Brüssel verkehrte er mit König Leopold I. und stand mit dem späteren Kardinal Sterckx, Erzbischof von Mecheln, in Briefwechsel.

Gregor XVI. ernannte ihn am 27. Januar 1843, vor der belgischen Nuntiatur, zum Erzbischof in partibus von Damietta. Pius IX. versetzte ihn am 19. Januar 1846 auf die suburbikarische Diözese Perugia, wo Pecci zweiunddreißig Jahre verbleiben sollte. Dort verfasste er seine Hirtenbriefe über den Thomismus (1854, Rerum ecclesiasticarum), über die Ausbildung des Klerus (1858), über die soziale Frage (1877, L'operaia e l'onestà), letztere mit Themen, die Rerum Nouarum vorwegnahmen. Pius IX. kreierte ihn am 19. Dezember 1853 zum Kardinalpriester von San Lorenzo in Panisperna.

Perugia war für Pecci, was Hippo für Augustinus war: der Bischofssitz, der ihn als Hirten und als Intellektuellen formte. Sein Episkopat dort zeichnete sich durch die Förderung des thomistischen Studiums im Diözesanseminar, durch den widerständigen, aber unauffälligen Widerstand gegen den antiklerikalen Liberalismus des Königreichs Italien nach 1860 (Perugia wurde im September jenes Jahres annektiert) und durch eine Reihe von Hirtenbriefen aus, die im Keim das Programm enthielten, das er als Papst anwenden würde: Thomismus, Soziallehre, Öffnung zum Studium. 1877 veröffentlichte er L'operaia e l'onestà, einen Hirtenbrief über die Lage der Arbeiter, geschrieben zu einer Zeit, als die „soziale Frage“ noch keine lehramtliche Kategorie war. Vier Jahre vor Rerum Nouarum schrieb Pecci bereits, dass „der Arbeiter keine Ware“ sei.

• 2. März 1810: Geburt in Carpineto Romano (Kirchenstaaten). Sohn der Grafen Pecci, niederer Landadel des Latium.
• 31. Dezember 1837: Priesterweihe in Rom. Jesuitische Ausbildung in Viterbo, römisches Seminar und Accademia dei Nobili Ecclesiastici.
• 1838–1843: Verwaltungslaufbahn: Gouverneur von Benevent, Delegat von Spoleto, Nuntius in Belgien.
• 1846–1878: Erzbischof von Perugia. Zweiunddreißig Jahre Episkopat. Hirtenbriefe über Thomismus (1854), Klerus (1858), Arbeiterfrage (1877).
• 19. Dezember 1853: zum Kardinalpriester von San Lorenzo in Panisperna kreiert durch Pius IX.
• Bruder: Giuseppe Pecci SJ (1807–1890), Kardinal seit 1879. Direkter Mitarbeiter bei der thomistischen Restauration.

III.Æterni Patris (1879): der Thomismus als gemeinsames Haus

Am 4. August 1879, siebzehn Monate nach seiner Wahl, unterzeichnete Leo XIII. die Enzyklika Æterni Patris. Der Titel ist der Anfang des Textes: „Vom ewigen Vater“. Die Enzyklika ist kein polemisches Manifest gegen die Moderne — das hatte Pius IX. bereits mit dem Syllabus getan —. Sie ist ein konstruktiver Akt: sie ordnet die Seminare und katholischen Fakultäten an, Thomas von Aquin als Hauptautor in der philosophischen Ausbildung einzusetzen. Nicht als einzigen, doch als wichtigsten. Es ist ein Akt lehramtlicher Pädagogik von enormer Reichweite: er wählt einen Autor des 13. Jahrhunderts als gemeinsames Haus der katholischen Theologie des 19. Jahrhunderts.

Der Satz, der die doctrinale Sektion eröffnet, fixiert das Programm. Leo XIII. rehabilitiert Thomas nicht als Fossil: er rehabilitiert ihn als lebendigen Denkrahmen. Die Unterscheidung ist konstitutiv. Vor Æterni Patris wurde die Summa Theologica in den Seminaren als Handbuch der Moraltheologie gelesen, Kapitel für Kapitel, in unkritischer Ausgabe. Nach Æterni Patris wird sie als Denkrahmen gelesen. Der Unterschied ist nicht graduell: er ist ontologisch.

Die materiellen Akte, die folgten, bestätigen, dass die Enzyklika keine Rhetorik war. 1880 errichtete Leo XIII. in Rom die Akademie des heiligen Thomas von Aquin, eine Institution zur Ausbildung der Professoren, die den Thomismus in den Seminaren lehren würden. 1882 begann er die Editio Leonina, die kritische Ausgabe der Werke des heiligen Thomas unter päpstlichem Auftrag — ein Verlagswerk, das bis heute, über einhundertvierzig Jahre später, unter der Obhut des Heiligen Stuhls fortbesteht —. Die Summa Theologica II-II, Quaestio 95, Artikel 5, der kanonische Text, der die Unterscheidung zwischen natürlicher und judizieller Astrologie festlegt, war von da an in zugänglichem kritischem Text verfügbar.

Die Geste von Æterni Patris ist ohne den intellektuellen Kontext nicht zu verstehen. 1879 war die Scholastik im Rückzug. Die Französische Revolution, der Liberalismus, der Kantianismus, der Positivismus Comtes, der Hegelianismus, der eklektische Spiritualismus Ravaissons und Cousins — alle Strömungen des 19. Jahrhunderts hatten Thomas in die Ecke der Seminarhandbücher als prämodernes Fossil verdrängt. Die Summa wurde gelesen, aber nicht im Dialog mit der modernen Philosophie diskutiert. Die Kirche befand sich seit dem Syllabus (1864) in strikter Abwehr, nicht im intellektuellen Wiederaufbau. Leo XIII. kehrt die Tendenz um: vom Verteidigen zum Wiederaufbauen.

Die Wahl Thomas' ist keine Willkür. Der Papst sagt es in der Enzyklika: Thomas ist der Autor, der die christliche Offenbarung mit der Philosophie des Aristoteles am besten synthetisiert hat, der zwischen Natur und Gnade, Vernunft und Glaube, freiem Willen und Determination am präzisesten unterschieden hat. Es ist die Synthese, die es der Kirche erlaubt, mit der Moderne in Dialog zu treten, ohne sich in ihr aufzulösen. Leo XIII. verlangt nicht, dass die Katholiken Kant oder Hegel ablehnen: er verlangt, dass sie sie mit Thomas im Hintergrund lesen, damit sie das Instrument haben, in ihnen Wahrheit von Irrtum zu unterscheiden.

• Æterni Patris (4. August 1879): Enzyklika, die den heiligen Thomas als Hauptautor in der philosophischen Ausbildung der katholischen Seminare anordnet. Nicht der einzige, aber der wichtigste.
• Akademie des heiligen Thomas (1880): in Rom errichtet durch Leo XIII. Bildet die Professoren aus, die den Thomismus lehren werden.
• Editio Leonina (1882): kritische Ausgabe der Werke des heiligen Thomas, unter päpstlichem Auftrag. Verlagswerk, das bis heute fortbesteht, über 140 Jahre später.
• Intellektueller Kontext: 1879 war die Scholastik durch Kantianismus, Positivismus, Hegelianismus verdrängt. Die Summa wurde als Fossil gelesen, nicht als Rahmen. Æterni Patris kehrt die Tendenz um: vom Verteidigen zum Wiederaufbauen.
• Wahl Thomas': der Autor, der Offenbarung und Philosophie des Aristoteles am besten synthetisierte. Das Instrument, um Natur/Gnade, Vernunft/Glaube, freier Wille/Determination zu unterscheiden. Nicht Ablehnung der Moderne: Lesen mit Thomas im Hintergrund.

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«Angelici Doctoris magisterio et auctoritate… uniuersam Ecclesiam illustrari.»

Durch die Lehre und die Autorität des doctor angelicus… wird die universale Kirche erleuchtet.

Leo XIII., Æterni Patris (4. August 1879). Offizieller lateinischer Text: vatican.va/content/leo-xiii/la/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_04081879_aeterni-patris.html

IV.Das leoninische Programm: Dialog ohne Übergabe

Das Programm Leos XIII. entfaltete sich auf fünf simultanen Fronten, nicht auf einer einzigen. Ihn als „Sozialpapst“ (wie die populäre Geschichtsschreibung es nennt) oder als „Thomistenpapst“ (wie die rein intellektuelle Lesart es nennt) zu bezeichnen, ist Reduktionismus. Das leoninische Programm ist integral: intellektuell, sozial, historisch, diplomatisch und devotional. Die fünf Fronten tragen einander. Fällt eine weg, hinken die anderen.

Intellektuelle Front. Æterni Patris (1879) stellte den Thomismus wieder her. Ohne diese Front entbehren die anderen des doctrinalen Rahmens: die Soziallehre von Rerum Nouarum trägt nicht ohne das thomistische Prinzip des Gemeinwohls; die politische Lehre von Immortale Dei trägt nicht ohne die Unterscheidung zwischen ewigem und menschlichem Gesetz; die Lehre von der Freiheit in Libertas trägt nicht ohne den thomistischen Begriff des auf das Gute geordneten freien Willens. Der Thomismus ist das Fundament.

Soziale Front. Rerum Nouarum (15. Mai 1891) begründete die katholische Soziallehre als Lehramt. Vor 1891 hatte die Kirche den Sozialismus (Quod apostolici muneris, 1878) verdammt, ohne dem katholischen Arbeiter eine doctrinale Alternative zu bieten. Nach 1891 tritt die Kirche mit eigener Lehre in die „Arbeiterfrage“ ein: gerechter Lohn, Vereinigungsfreiheit, Privateigentum mit sozialer Funktion, Subsidiarität (bevor der Begriff existierte). Rerum Nouarum eröffnet eine Strömung, die bis zu Laudato si' (2015) reicht, über Quadragesimo Anno (1931, Pius XI.) und Centesimus Annus (1991, Johannes Paul II.).

Historische Front. Die Öffnung des Vatikanischen Geheimarchivs im Jahr 1881 ist ein Akt intellektueller Transparenz ohne Präzedenz. Seit Paul V. (1612) für die Öffentlichkeit geschlossen, wurde das Archiv durch den Beschluss Leos XIII. den Historikern geöffnet. Die Rechtfertigung des Papstes war direkt: die Kirche fürchtet ihre eigenen Dokumente nicht. Die Öffnung erlaubte unter anderem das moderne Wiederentdecken der Prozesse gegen Galileo (veröffentlicht 1887) und, ein Jahrhundert später, die des Chinon-Pergaments durch Barbara Frale (2001). Ohne Leo XIII., kein modernes Chinon.

Diplomatische Front. Leo XIII. deaktivierte den Kulturkampf Bismarcks (1871–1878) teilweise, indem er über die Nuntiatur mit dem deutschen Reichskanzler verhandelte. Er stellte die Nuntiaturen in Belgien (1880) und Spanien (1881) wieder her. In Frankreich forderte das ralliement an die französische Republik, proklamiert in der Enzyklika Au milieu des sollicitudes (16. Februar 1892), die französischen Katholiken auf, die republikanische Regierungsform anzuerkennen, um aufzuhören, das Regime zu bekämpfen. Das ralliement hatte teilweisen Erfolg: es dämpfte vorübergehend den französischen katholischen Antisemitismus, scheiterte aber nach der Affäre Dreyfus (1894–1906).

Devotionale Front. Zwölf Enzykliken über den Rosenkranz (1883–1898), die Weihe des Menschengeschlechts an das Heiligste Herz mit Annum Sacrum (25. Mai 1899, feierlich begangen am 11. Juni 1899), die der Papst selbst „die große Tat“ seines Pontifikats nannte. Die Devotion ist kein Schmuck: sie ist die pastorale Bedingung des doctrinalen Programms. Ein rein intellektuelles Pontifikat hätte die Gläubigen nicht erreicht. Der Rosenkranz und das Heiligste Herz erreichten sie.

Die Methode, die die fünf Fronten vereint, ist die Unterscheidung, nicht die Auflösung. Leo XIII. löst die katholische Lehre nicht im modernen Liberalismus auf, noch löst er die Moderne im prämodernen Katholizismus auf. Er unterscheidet: was in der Moderne legitim ist (demokratische Formen, Freiheit als auf das Gute geordnete Selbstbestimmung, astronomische Wissenschaft, historische Kritik) unterscheidet er von dem, was in der Moderne Irrtum ist (Liberalismus als Indifferenz gegenüber der Wahrheit, Sozialismus als Kollektivismus, erkenntnistheoretischer Relativismus). Die Methode ist angewandter Thomismus auf die Moderne. Die Moderne tritt in die Kirche ein, aber durch den Thomismus neu geordnet, nicht en bloc akzeptiert.

• Intellektuelle Front: Æterni Patris (1879) stellt den Thomismus wieder her. Sie ist das Fundament der anderen vier Fronten. Ohne Thomas weder Soziallehre noch politische Lehre noch Freiheitslehre.
• Soziale Front: Rerum Nouarum (15. Mai 1891) begründet die katholische Soziallehre. Gerechter Lohn, Vereinigungsfreiheit, Eigentum mit sozialer Funktion. Eröffnung der Strömung, die bis Laudato si' (2015) reicht.
• Historische Front: Öffnung des Vatikanischen Geheimarchivs 1881. Die Kirche fürchtet ihre eigenen Dokumente nicht. Erlaubte das moderne Wiederentdecken Galileos (1887) und, ein Jahrhundert später, des Chinon-Pergaments (2001).
• Diplomatische Front: teilweise Deaktivierung des Kulturkampfes, Wiederherstellung der Nuntiaturen (Belgien 1880, Spanien 1881), ralliement an die französische Republik (1892). Teilerfolg: scheiterte nach der Affäre Dreyfus.
• Devotionale Front: 12 Enzykliken über den Rosenkranz (1883–1898), Weihe an das Heiligste Herz mit Annum Sacrum (25. Mai 1899). Leo XIII. selbst nannte sie „die große Tat“ seines Pontifikats.
• Methode: unterscheiden, nicht auflösen. Das Legitime der Moderne (demokratische Formen, Wissenschaft, historische Kritik) unterschieden von dem, was Irrtum ist (Liberalismus als Indifferenz, Sozialismus, Relativismus). Auf die Moderne angewandter Thomismus.

V.Rerum Nouarum (1891): die Kirche tritt in die soziale Frage ein

Am 15. Mai 1891 unterzeichnete Leo XIII. Rerum Nouarum, eine Enzyklika über die Lage der Arbeiter. Sie ist die Ausnahme, die die Methode bestätigt: erstmals tritt das päpstliche Lehramt mit eigener Lehre in die „Arbeiterfrage“ ein, die die industrielle Revolution aufgeworfen hatte und die der Sozialismus zu lösen beanspruchte. Die Enzyklika verdammt nicht en bloc: sie unterscheidet. Sie verdammt den Sozialismus als Kollektivismus, der Privateigentum und Familie auflöst; sie verdammt den wilden Liberalismus, der den Arbeiter zur Ware reduziert; sie verteidigt das Privateigentum mit sozialer Funktion, den gerechten Lohn, die Vereinigungsfreiheit und das subsidiäre Eingreifen des Staates.

Der lateinische Incipit, in der ursprünglichen Schreibweise, setzt die Dringlichkeit fest: die „neuen Dinge“ sind keine launische Neuigkeit, sondern eine Unruhe, die vom Argumentieren zu den Waffen führt. Die Kirche kann nicht schweigen, wenn die Unruhe die soziale Ordnung berührt, die die Lehre zu richten hat.

Die Lehre von Rerum Nouarum entfaltet sich in vier Thesen. Erste: das Privateigentum ist Naturrecht gemäß der universalen Bestimmung der Güter und dem Gebot „du sollst nicht stehlen“, aber es trägt eine soziale Funktion in sich: der Eigentümer kann das Seine nicht gegen das Gemeinwohl verwenden. Zweite: der gerechte Lohn ist nicht der Marktlohn, sondern derjenige, der dem Arbeiter erlaubt, sich selbst und seine Familie mit einer Ersparnismarge zu erhalten. Dritte: die Vereinigungsfreiheit ist natürlich; der Staat kann die katholischen Arbeitersyndikate nicht verbieten, ohne das Naturgesetz zu verletzen. Vierte: das Eingreifen des Staates in die Wirtschaft muss subsidiär sein: eingreifen, wo die Familie oder der intermediäre Körper es nicht vermag, ohne sie aufzusaugen.

Die spanische Rezeption von Rerum Nouarum war dicht und früh. 1893 gründete der Jesuit Vicente Aldalur in Valencia die Katholischen Arbeiterkreise nach dem Modell des Katholischen Arbeiterkreises von Mailand (1861), nun doctrineell neu aufgerüstet durch die Enzyklika. Pater Antonio Vicent SJ, seit 1879 Direktor der Zeitschrift El Mensajero del Corazón de Jesús, war ihr wichtigster intellektueller Förderer: er verfasste El movimiento social cristiano (1893) und bildete eine Generation katholischer Propagandisten aus. Die Acción Católica Popular, direkte Erbin der Kreise, artikulierte die soziale Präsenz des spanischen Katholizismus während des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts. Severino Aznar (1870–1938), Inhaber des Lehrstuhls für spanische Geschichte an der Universität Madrid und Direktor von La Correspondencia de España, veröffentlichte El problema social y la democracia cristiana (1900) als spanische Erweiterung der leoninischen Lehre. Die spanische Rezeption war nicht marginal: sie war einer der aktivsten europäischen Brennpunkte.

Die Reichweite von Rerum Nouarum misst sich an ihrer lehramtlichen Nachkommenschaft. Pius XI. gedachte ihrer mit Quadragesimo Anno (1931), wo das Prinzip der Subsidiarität formal geprägt wurde. Johannes XXIII. setzte fort mit Mater et Magistra (1961) und Pacem in Terris (1963). Paul VI. mit Octogesima Adveniens (1971). Johannes Paul II. mit Laborem Exercens (1981) und Centesimus Annus (1991). Benedikt XVI. mit Caritas in Veritate (2009). Franziskus mit Laudato si' (2015) und Fratelli Tutti (2020). Die katholische Soziallehre ist heute in ihrer Gründung noch immer leoninisch.

Die Kirche trat mit Rerum Nouarum in die soziale Moderne ein, um sie neu zu ordnen. Nicht um sich im Sozialismus aufzulösen. Nicht um den wilden Liberalismus zu segnen. Um beide von einem Prinzip zu richten, das keines von beiden akzeptiert: dem thomistischen Prinzip des Gemeinwohls, das weder der Kollektivismus noch der Individualismus tragen kann.

• 15. Mai 1891: Rerum Nouarum über die Lage der Arbeiter. Erste Sozialenzyklika der Geschichte. Unterscheidet Sozialismus und wilden Liberalismus, verdammt beide.
• Vier Thesen: Privateigentum mit sozialer Funktion, gerechter Lohn (nicht Marktlohn), natürliches Vereinigungsrecht, subsidiäres Eingreifen des Staates.
• Spanische Rezeption: Katholische Arbeiterkreise von Valencia (1893), Pater Antonio Vicent SJ und El Mensajero del Corazón de Jesús, Acción Católica Popular, Severino Aznar (El problema social y la democracia cristiana, 1900).
• Lehramtliche Nachkommenschaft: Quadragesimo Anno (1931), Mater et Magistra (1961), Laborem Exercens (1981), Centesimus Annus (1991), Caritas in Veritate (2009), Laudato si' (2015). Die katholische Soziallehre ist in ihrer Gründung noch immer leoninisch.
• Methode: die Kirche tritt in die soziale Moderne ein, um sie neu zu ordnen, nicht um sich aufzulösen. Das thomistische Prinzip des Gemeinwohls kann weder Kollektivismus noch Individualismus tragen.

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«Rerum nouarum semel excitata cupidine, quae diu quidem commouet ciuitates, illud erat consecuturum ut commutationum studia a rationibus ad arma potius transferrentur.»

Die Begierde nach neuen Dingen, einmal erweckt, die seit langem die Völker erregt, würde dazu führen, dass die Leidenschaft für den Wechsel von den Argumenten zu den Waffen überging.

Leo XIII., Rerum Nouarum (15. Mai 1891), Prolog. Offizieller lateinischer Text: vatican.va/content/leo-xiii/la/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html

VI.Die Öffnung des Vatikanischen Archivs (1881): die Kirche, die ihre Dokumente nicht fürchtet

Am 1. Mai 1881 ordnete Leo XIII. die Öffnung des Vatikanischen Geheimarchivs für die Historiker an. Das Archiv, in seiner modernen Form von Paul V. 1612 gegründet, war zweihundertneunundsechzig Jahre lang für das externe Studium verschlossen geblieben. Die Entscheidung Leos XIII. war keine symbolische Geste: sie war die materielle Öffnung des institutionellen Gedächtnisses der Kirche für die historische Kritik. Der Papst rechtfertigte sie mit einem Satz, der als Devise des Pontifikats in intellektueller Hinsicht bestehen blieb: die Kirche fürchtet ihre eigenen Dokumente nicht.

Das Archiv, seit der Namensänderung von 2019 heute Vatikanisches Apostolisches Archiv, verwahrt über achthundert Dokumentenbestände, die vom 8. bis zum 20. Jahrhundert reichen. Seine Regale summieren sich auf fünfundachtzig Laufkilometer. Vor 1881 war der Zugang den päpstlichen Archivaren und einer Handvoll ausgewählter Gelehrter vorbehalten. Nach 1881 konnte jeder Historiker mit akademischen Qualifikationen Einsicht beantragen. Die Kirche hörte auf, Gegenstand des Gerüchts zu sein, und wurde Gegenstand des Studiums.

Die Wirkungen der Öffnung ließen nicht auf sich warten. 1887 veröffentlichte der Heilige Stuhl selbst die Akten des Prozesses gegen Galileo Galilei (1633), das zentrale Dokument des Konflikts zwischen Kirche und moderner Wissenschaft. Die Veröffentlichung erlaubte der seriösen Geschichtsschreibung, den Fall jenseits des Mythos des 19. Jahrhunderts vom „Galileo als Märtyrer der Wissenschaft“ zu überprüfen: der Prozess war real, die Verurteilung war real, doch die Akten zeigten ein komplexeres Bild als die Karikatur. Die Kirche verteidigt die Verurteilung nicht — die formale Revision kam 1992 mit Johannes Paul II. — aber sie dokumentiert sie. Die Transparenz geht der Reue voraus, nicht umgekehrt.

Ein zweiter Effekt trat im September 2001 ein. Barbara Frale, italienische Paläografin am Vatikanischen Apostolischen Archiv, entdeckte im Bestand Armadio XXXI das Chinon-Pergament (17.–20. August 1308) wieder, die Akte der päpstlichen Kommission, die die Templer von der Ketzerei freisprach. Das Dokument lag seit 1308 im Archiv, schlecht katalogisiert. Ohne die Öffnung von 1881 wäre seine Wiederentdeckung nicht möglich gewesen: die Einsicht durch externe Historiker war die Bedingung dafür, dass eine Paläografin wie Frale am Bestand arbeiten konnte. Ohne Leo XIII., kein modernes Chinon. Die Dokumentenkette, die den Artikel über das Chinon-Pergament in ebendieser Bibliothek trägt, führt durch den leoninischen Beschluss von 1881.

Die Öffnung des Archivs ist zusammen mit der Reorganisation der Specola Vaticana (Sternwarte) zu lesen, die Leo XIII. zehn Jahre später mit dem Schreiben Ut Mysticam (14. März 1891) anordnete. Die Specola, Erbin des Windturms Gregors XIII. (1578–1580) und der Sternwarte des Collegio Romano (1787–1878), wurde als päpstliche astronomische Sternwarte reorganisiert. Sie ist keine Förderung der Astrologie: sie ist die Förderung der Astronomie als Naturwissenschaft, die das physische Substrat der thomistischen natürlichen Astrologie ist. Die Kirche sagte mit der Specola, dass die Wissenschaft der Gestirne erlaubt und päpstlicher Förderung würdig ist.

Die Öffnung des Archivs und die Reorganisation der Specola sind zwei Seiten derselben leoninischen Geste. Die Kirche fürchtet ihre Dokumente nicht. Die Kirche fürchtet den Himmel nicht. Die eine öffnet das Gedächtnis, die andere die Beobachtung. Beide zusammen sagen der Moderne: der Katholizismus ist kein Obskurantismus; er ist Tradition, die sich prüfen lässt, und Wissenschaft, die sich kultivieren lässt. Die Kirche als Bewahrerin des Wissens findet in Leo XIII. ihren modernen Wiederhersteller.

• 1. Mai 1881: Leo XIII. ordnet die Öffnung des Vatikanischen Geheimarchivs für Historiker an. Seit Paul V. (1612) für die Öffentlichkeit geschlossen. 269 Jahre Verschlossenheit.
• Umfang: +800 Dokumentenbestände, 8. bis 20. Jahrhundert, 85 Laufkilometer Regale.
• 1887: der Heilige Stuhl veröffentlicht die Akten des Prozesses gegen Galileo (1633). Die Transparenz geht der Reue voraus (die 1992 mit Johannes Paul II. kommt), nicht umgekehrt.
• September 2001: Barbara Frale entdeckt das Chinon-Pergament (1308) im Bestand Armadio XXXI wieder. Ohne die Öffnung von 1881, kein modernes Chinon. Die Dokumentenkette dieser Bibliothek führt durch Leo XIII.
• 14. März 1891: Schreiben Ut Mysticam reorganisiert die Specola Vaticana. Keine Förderung der Astrologie: Förderung der Astronomie als Naturwissenschaft. Physisches Substrat der thomistischen natürlichen Astrologie.
• Kirche als Bewahrerin: die Kirche als Bewahrerin des Wissens (Archive, Sternwarten) findet in Leo XIII. ihren modernen Wiederhersteller.

VII.Libertas, Immortale Dei, Diuturnum: die Freiheit und der Staat unter dem Sittengesetz

Zwischen 1881 und 1888 veröffentlichte Leo XIII. fünf Enzykliken über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat und über das Wesen der Freiheit. Die drei zentralen sind Diuturnum illud (29. Juni 1881, über den Ursprung der bürgerlichen Gewalt), Immortale Dei (1. November 1885, über die christliche Verfassung der Staaten) und Libertas Praestantissimum (20. Juni 1888, über das Wesen der menschlichen Freiheit). Alle drei entfalten die politische Lehre Leos aus einem einzigen Prinzip: die menschliche Freiheit und die bürgerliche Gewalt stehen beide unter dem Sittengesetz, nicht darüber.

Diuturnum illud fixiert die Lehre vom Ursprung der bürgerlichen Gewalt. Gegen den modernen Kontraktualismus (Rousseau, Kant) behauptet Leo XIII., dass die bürgerliche Gewalt von Gott, der Quelle aller Autorität, kommt, aber durch Vermittlung des Volkes ausgeübt wird: das Volk ist nicht Quelle der Gewalt, sondern das Subjekt, das sie verleiht. Der Staat ist nicht das Produkt eines willkürlichen Pakts, sondern der sozialen Natur des Menschen. Der Gehorsam gegenüber der legitimen Gewalt ist sittliche Pflicht, keine utilitaristische Kalkulation. Wenn die Gewalt tyrannisch wird, ist das Widerstandsrecht traditionelle Lehre der Kirche (spanische Spätscholastiker des 16. Jahrhunderts: Vitoria, Suárez, Mariana), doch die Kirche legitimiert die Rebellion nicht schlechthin: sie bedingt sie an offenkundige Tyrannei und an das Fehlen rechtlicher Abhilfe.

Immortale Dei fixiert die Lehre von der christlichen Verfassung des Staates. Der Staat ist nicht aufgrund klerikaler Auferlegung konfessionell, sondern weil er der Wahrheit über Gott und den Menschen entspricht. Die Falschheit des neutralen laizistischen Staates besteht darin, vorzutäuschen, die Indifferenz gegenüber der religiösen Wahrheit sei Neutralität, während sie in Wahrheit Position ist: Gott als Fundament der öffentlichen Ordnung zu verneinen heißt Partei für den praktischen Atheismus zu ergreifen. Die Kirche erzwingt die Konfessionalität nicht: sie verteidigt sie als Entsprechung des Staates mit der Wahrheit. Diese Lehre, auf den spanischen Fall angewandt, begründet die Konfessionalität der hispanischen Reiche seit Rekared (587) bis 1978, wie im Artikel über das hispanische Triumvirat in ebendieser Bibliothek dokumentiert wird.

Libertas Praestantissimum fixiert die Lehre von der Freiheit. Sie ist die systematischste Enzyklika und jene, die die leoninische Methode des Unterscheidens, nicht Auflösens, am präzisesten entfaltet. Die Freiheit ist nicht eindeutig: es gibt Freiheit als auf das Gute geordnete Selbstbestimmung (wahre Freiheit, erlaubt, Naturrecht) und Freiheit als Indifferenz gegenüber der Wahrheit (falsche Freiheit, verdammt, Fundament des modernen Liberalismus). Die erste ist die Freiheit des Menschen, der das Gute erkennt und es wählt; die zweite ist die Freiheit des Menschen, der vortäuscht, dass Gut und Böse Konventionen seien, und sich das Recht zuschreibt, sie neu zu definieren. Leo XIII. verdammt nicht die politische Freiheit: er verdammt den philosophischen Liberalismus, der die Indifferenz gegenüber der Wahrheit zum Prinzip der öffentlichen Ordnung macht.

Das Erbe der drei Enzykliken ist die politische Lehre, die Johannes Paul II. in Centesimus Annus (1991, Nr. 44–46) als Fundament der katholischen Demokratie aufnehmen würde: die Demokratie ist legitim, wenn sie das objektive Sittengesetz als Grenze des Mehrheitskonsenses anerkennt; sie ist illegitim, wenn sie das Gesetz auf den Konsens reduziert. Die Demokratie ist kein absoluter Wert: sie ist eine Regierungsform, die so viel wert ist wie das Sittengesetz, das sie begrenzt. Leo XIII. sagte es 1885; Johannes Paul II. wiederholte es 1991. Die Lehre änderte sich nicht.

• Diuturnum illud (29. Juni 1881): die bürgerliche Gewalt kommt von Gott, der Quelle aller Autorität, und wird durch Vermittlung des Volkes ausgeübt. Der Staat ist kein willkürlicher Pakt; der Gehorsam gegenüber der legitimen Gewalt ist sittliche Pflicht.
• Immortale Dei (1. November 1885): die christliche Verfassung des Staates ist keine klerikale Auferlegung, sie ist Entsprechung des Staates mit der Wahrheit. Die Falschheit des neutralen laizistischen Staates besteht darin, Neutralität vorzutäuschen, wo Position ist.
• Libertas Praestantissimum (20. Juni 1888): die Freiheit als Selbstbestimmung zum Guten ist erlaubt (Naturrecht); die Freiheit als Indifferenz gegenüber der Wahrheit ist verdammt. Verdammt nicht die politische Freiheit: verdammt den philosophischen Liberalismus.
• Spanische Lehre: die hispanische Konfessionalität seit Rekared (587) bis 1978 begründet sich in dieser Entsprechung des Staates mit der Wahrheit (Artikel über das hispanische Triumvirat, diese Bibliothek).
• Erbe: Johannes Paul II. nimmt sie in Centesimus Annus (1991, Nr. 44–46) auf. Die Demokratie ist so viel wert wie das Sittengesetz, das sie begrenzt. Leo XIII. 1885; Johannes Paul II. 1991. Die Lehre änderte sich nicht.

Die Freiheit, das vortrefflichste der natürlichen Güter, ist nicht die Befähigung, zu tun, was man will, sondern die Befähigung, zu tun, was man soll; und der Staat, der sie auf Indifferenz gegenüber der Wahrheit reduziert, befreit sie nicht, er löst sie auf.

VIII.Humanum Genus (1884) und Testem Benevolentiae (1899): die Verurteilungen und ihre Grenzen

Die Aufrichtigkeit verlangt, dass ein Artikel über Leo XIII. seine belegbaren Schattenseiten nicht verheimlicht. Die Wahrheit über der Polemik: wenn das Subjekt Grenzen hat, werden sie dokumentiert. Zwei Texte des leoninischen Pontifikats haben sie: Humanum Genus (20. April 1884), gegen die Freimaurerei, und Testem Benevolentiae (22. Januar 1899), gegen den „Amerikanismus“. In beiden lebt der doctrinale Treffer mit einem Ton und einer Einordnung, die die seriöse Geschichtsschreibung nuanciert hat. Beides zu dokumentieren — Treffer und Grenzen — ist kein Mangel des Papstes: es ist Ehrlichkeit.

Humanum Genus wendet auf die Freimaurerei den augustinischen Rahmen der zwei Städte an: die Stadt Gottes und die Stadt des Dämons, mit der Freimaurerei in der zweiten verortet. Der Treffer: die Freimaurerei des 19. Jahrhunderts war ein realer, organisierter Akteur, mit belegter Präsenz in der antiklerikalen Politik (Italien, Frankreich, Mexiko, Brasilien), und ihre deistische und naturalistische Lehre war mit dem Katholizismus unvereinbar. Die Verurteilung war doctrineell korrekt. Die Grenze: die Enzyklika nimmt die rhetorische Gattung der „universalen Verschwörung“ an, Erbin Barruels (1797) und der antimasonischen Literatur des 19. Jahrhunderts, die heute übertrieben klingt. Nicht weil die Freimaurerei nicht existierte (sie existierte), sondern weil die verschwörungstheoretische Gattung die Koordination und die Intention überdimensioniert und auf die Freimaurerei ein einheitliches Projekt projiziert, das die spätere Geschichtsschreibung (Margiotta Broglio, Jacob) als fragmentierter erwiesen hat. Der Papst traf das Doctrineelle; der Ton liest sich heute als übertrieben.

Testem Benevolentiae verdammt den „Amerikanismus“, eine Häresie, die dem US-amerikanischen Katholizismus zugeschrieben wurde, vertreten durch Pater Hecker (Gründer der Paulisten, 1858) und in Frankreich verteidigt durch Abbé Félix Klein in der Übersetzung der Biographie Heckers (1898). Der Treffer: die doctrineelle Verurteilung der drei von Leo XIII. identifizierten Punkte (die innere Führung des Heiligen Geistes ohne kirchliche Vermittlung, die Minimierung der Ordensgelübde, die übermäßige Anpassung des Dogmas an das moderne Temperament) war theologisch korrekt. Die Grenze: der verurteilte „Amerikanismus“ war zum Teil ein französisches Phantom. Hecker vertrat nicht die Thesen, die Klein ihm zuschrieb; die angebliche Häresie war eine Konstruktion der intrafranzösischen Debatte zwischen liberalen Katholiken (Klein, Fogazzaro) und Ultramontanen. Kardinal James Gibbons, Erzbischof von Baltimore, antwortete dem Papst mit Schreiben vom 22. März 1899, in dem er erklärte, dass kein US-amerikanischer Katholik die verurteilten Thesen vertrete. Der Heilige Stuhl akzeptierte die Antwort und die Angelegenheit wurde ohne persönliche Verurteilung abgeschlossen.

Die Aufrichtigkeit verlangt, beides zu sagen: Leo XIII. traf das Doctrineelle in beiden Fällen und irrte in der Einordnung in beiden Fällen. Humanum Genus traf die Verurteilung der Freimaurerei und überdimensionierte die verschwörungstheoretische Gattung. Testem Benevolentiae traf die Verurteilung der drei Thesen und fabrizierte teilweise ihr Objekt. Das ist kein Mangel des Papstes: es ist die Anwendung der historisch-kritischen Methode auf ein Lehramt, das, wie jedes menschliche Lehramt, unter konkreten historischen Bedingungen ausgeübt wird. Die päpstliche Unfehlbarkeit, von Pius IX. 1870 definiert, deckt nicht die rhetorische Gattung noch die historiographische Einordnung: sie deckt die feierlich definierte doctrineelle Wahrheit. In Humanum Genus und in Testem Benevolentiae ist das Doctrineelle wahr; das Rhetorische ist von seiner Zeit.

Die päpstliche Unfehlbarkeit, definiert durch Pius IX. auf dem Ersten Vatikanischen Konzil (1870), deckt die feierlich definierte doctrineelle Wahrheit, nicht die rhetorische Gattung noch die historiographische Einordnung. In Humanum Genus und in Testem Benevolentiae ist das Doctrineelle wahr; das Rhetorische ist von seiner Zeit.

• Humanum Genus (20. April 1884): Verurteilung der Freimaurerei mit augustinischem Rahmen der zwei Städte. Treffer: die Freimaurerei war ein realer, organisierter, antiklerikaler Akteur. Grenze: die rhetorische Gattung „universale Verschwörung“ (Barruel 1797) überdimensioniert die Koordination. Die Geschichtsschreibung (Margiotta Broglio, Jacob) zeigt eine fragmentiertere Freimaurerei.
• Testem Benevolentiae (22. Januar 1899): Verurteilung des „Amerikanismus“, zugeschrieben Pater Hecker und Abbé Klein. Treffer: die drei verurteilten Thesen waren theologisch irrig. Grenze: der „Amerikanismus“ war zum Teil ein französisches Phantom. Kardinal Gibbons antwortete am 22. März 1899 und bestritt, dass irgendein US-amerikanischer Katholik die Thesen vertrete. Der Heilige Stuhl akzeptierte.
• Methode: die Aufrichtigkeit, angewandt auf das eigene Subjekt, ist kein Mangel: es ist Ehrlichkeit. Die Unfehlbarkeit deckt das Doctrineelle, nicht das Rhetorische.
• Grenze der Unfehlbarkeit: die päpstliche Unfehlbarkeit (Vatikanum I, 1870) deckt die feierlich definierte doctrineelle Wahrheit, nicht die rhetorische Gattung noch die historiographische Einordnung. Das Doctrineelle beider Enzykliken ist wahr; das Rhetorische ist von seiner Zeit.

IX.Leo XIII. und die Juden: Bilanz eines lehramtlichen Schweigens

Leo XIII. ist ein vorkonziliarer Papst. Er besetzt den Stuhl Petri zwischen 1878 und 1903, in der genauen Periode, in der der moderne politische Antisemitismus entsteht. Sein Pontifikat spielt sich ab in den Jahren der russischen Pogrome von 1881–82, des La France juive von Drumont (1886), der Antisemitischen Liga Frankreichs (1889), der Affäre Dreyfus (1894–1906). Die vorkonziliare Position der Kirche über die Juden wird dokumentiert, wenn es ansteht, ohne Milderung und ohne Verheimlichung, weil das die historische Realität ist. Es ist also zu dokumentieren, was das leoninische Lehramt sagte — und was es verschwieg.

Der Hauptbefund ist von hoher Schwere. Die kanonische Liste der achtundachtzig Enzykliken Leos XIII., verifiziert gegen vatican.va/leo-xiii/ und gegen die auf Acta Sanctae Sedis basierende Liste, enthält kein Dokument, dessen Thema die Juden sind. In fünfundzwanzig Jahren Pontifikat, in der Periode, in der der moderne politische Antisemitismus entsteht (Drumont, La France juive, 1886; Antisemitische Liga Frankreichs, 1889; La Libre Parole, 1892; russische Pogrome von 1881–82; Affäre Dreyfus, 1894–1906), hat das leoninische Lehramt keine Enzyklika über die Juden erlassen. Die Auslassung ist ein Datum.

Die einzige direkte Erwähnung des leoninischen Lehramts über die Juden steht in Providentissimus Deus (18. November 1893), der Enzyklika über das Studium der Heiligen Schrift. In einer Passage, die die Juden in die traditionelle theologische Kategorie der „Verstockung“ stellt — eine Kategorie, die von den Kirchenvätern und der Scholastik ererbt ist —, ohne Aggiornamento an das neue Problem des modernen politischen Antisemitismus.

Das Schweigen gegenüber den russischen Pogromen von 1881–82 (Jelisawetgrad, Kiew, Odessa, Warschau, Balta) ist der erste negative Befund. Die Maigesetze von 1882 beschränkten die Bürgerrechte der Juden im Russischen Reich. Keine belegte öffentliche päpstliche Verurteilung. Das Schweigen gegenüber Édouard Drumont, dessen La France juive (1886) im ersten Jahr hunderttausend Exemplare verkaufte, ist der zweite negative Befund. Das Schweigen gegenüber der antijüdischen katholischen Presse ist der dritte und schwerste: La Civiltà Cattolica, die Zeitschrift der römischen Jesuiten, 1850 gegründet und von der vatikanischen Staatssekretariat überwacht, veröffentlichte in dieser Periode belegte antijüdische Artikel; La Croix, die Tageszeitung der französischen Assumptionisten, 1880 gegründet, nannte sich selbst „die antijüdischste Zeitung Frankreichs“. Es ist nicht dasselbe, gegenüber Drumont (nicht katholisch) zu schweigen wie gegenüber La Croix (katholisch). Das zweite Schweigen ist schwerer als das erste.

Das französische ralliement, proklamiert in Au milieu des sollicitudes (16. Februar 1892), suchte indirekt den französischen katholischen Antisemitismus einzudämmen, indem es die Katholiken bat, die Republik anzuerkennen. Der Erfolg war teilweise: während zweier Jahre (1892–1894) dämpfte die katholische Presse teilweise ihren Ton. Doch die Affäre Dreyfus (Oktober 1894) reaktivierte den französischen katholischen Antijudaismus: La Croix veröffentlichte während der ganzen Periode 1894–1898 Artikel, die der Verurteilung des Hauptmanns Dreyfus günstig waren. J'accuse…! von Zola (13. Januar 1898) änderte die Linie der Assumptionisten-Tageszeitung nicht. Leo XIII. starb am 20. Juli 1903, vor der Aufhebung des Kriegsrats von Rennes (Juli 1904) und der definitiven Rehabilitierung Dreyfus' (Juli 1906).

Die korrekte Kategorie der Bewertung ist die des 19. Jahrhunderts, nicht die des 20. noch die des 13. Die Summa Theologica II-II, q.10, a.8, ad 2um, die Leo XIII. mit Æterni Patris (1879) rehabilitiert hatte, hält die augustinisch-thomistische Lehre vom „Zeugen“: die Juden, die Christus empfangen haben, sind zur ewigen Knechtschaft bestimmt — nicht aufgrund der Rasse, sondern der Theologie — und sollen (nicht getötet) als Zeugen der christlichen Wahrheit bewahrt werden. Diese Lehre ist nicht rassischer Natur (eine Kategorie, die im 13. Jahrhundert wie im kirchlichen 19. nicht existiert): sie ist theologisch und politisch. Leo XIII. hat sie nicht erfunden; er hat sie ererbt. Aber er hat sie auch in keinem lehramtlichen Dokument explizit behandelt, noch hat er sie angesichts des neuen Problems des politischen Antisemitismus nuanciert.

Die ehrliche Bilanz lautet wie folgt. Belegbare Stärken: Leo XIII. trat in die rassistische Kategorie nicht ein (die einzige Erwähnung, in Providentissimus Deus 1893, ist theologisch, nicht rassistisch); er stellte das römische Ghetto nicht wieder her (die Mauern waren 1848 und 1870 von den italienischen Truppen niedergelegt worden, und der Papst kontrollierte Rom nicht, um es zu tun); er bewahrte die Lehre vom Zeugen, die impliziert, die Juden zu bewahren (nicht zu töten). Belegbare Schwächen von Schwere: keine Enzyklika über die Juden in 25 Jahren Pontifikat [Hoch]; Schweigen gegenüber den russischen Pogromen von 1881–82 [Hoch]; Schweigen gegenüber La Croix und La Civiltà Cattolica [Hoch]; Schweigen gegenüber der Affäre Dreyfus (1894–1903) [Hoch]; Beibehaltung der theologischen Kategorie des Juden als Verstockten ohne Nuancierung [Mittel]; Fehlen einer expliziten Unterscheidung zwischen theologischem Antijudaismus und rassischem Antisemitismus in lehramtlichem Dokument [Mittel].

Die Unterscheidung zwischen theologischem Antijudaismus (vorkonziliare Kategorie, ererbt von den Vätern und der Summa) und rassischem Antisemitismus (Kategorie des politischen 19. Jahrhunderts, kodifiziert durch Gobineau, Chamberlain, Drumont) ist jene, die der Vatikan 1998 in We Remember: A Reflection on the Shoah formal formulieren würde, unter Anerkennung des ersteren und Verurteilung des letzteren. Leo XIII. hat die Unterscheidung in keinem lehramtlichen Dokument formuliert. Die seriöse Geschichtsschreibung (Kertzer, The Popes Against the Jews, 2001; Cambridge History of the Papacy, Kap. 30) vertritt, dass sich die päpstlichen Haltungen gegenüber den Juden im Laufe des 19. Jahrhunderts verhärteten, als die Päpste die emanzipierten Juden mit dem Liberalismus, der Freimaurerei und dem Sozialismus assoziierten. Die korrekte Kategorie der Bewertung — 19. Jahrhundert, Papst seiner Staaten beraubt, emanzipierter Jude mit dem Liberalismus assoziiert — ergibt eine Bilanz vorkonziliärer Verhärtung, nicht der Öffnung.

Die Kirche hat nie gelogen. Die Kirche hat die Juden nie aufgrund der Rasse verurteilt. Aber die Kirche hat, im Pontifikat Leos XIII., geschwiegen, als der moderne politische Antisemitismus entstand, und geschwiegen gegenüber der katholischen Presse, die ihn nährte. Dieses Schweigen ohne Milderung zu dokumentieren und ohne Projektionen von Kategorien des 20. Jahrhunderts ist die einzige ehrliche Form, Geschichte zu schreiben. Die Kirche ist Mutter und Lehrerin: auch wenn sie schweigt, ist das, was sie verschweigt, ein Datum.

• Lehramtliche Auslassung: die kanonische Liste von 88 Enzykliken Leos XIII. enthält kein Dokument über die Juden. 25 Jahre Pontifikat in der Periode, in der der moderne politische Antisemitismus entsteht. Die Auslassung ist ein Datum.
• Einzige direkte Erwähnung: Providentissimus Deus (18. November 1893), „ad Iudaeorum obstinationem uincendam“. Traditionelle theologische Kategorie des Juden als Verstockter, ohne Aggiornamento an das neue Problem.
• Mit Schwere belegte Schweigen: russische Pogrome 1881–82 [Hoch]; La Croix und La Civiltà Cattolica [Hoch]; Affäre Dreyfus 1894–1903 [Hoch]; keine Enzyklika über die Juden [Hoch].
• Stärken: trat nicht in die rassistische Kategorie ein; stellte das römische Ghetto nicht wieder her (konnte es nicht, die Mauern fielen 1848 und 1870); bewahrte die augustinisch-thomistische Lehre vom Zeugen, die impliziert, die Juden zu bewahren (nicht zu töten).
• Kategorie der Bewertung: 19. Jahrhundert (Papst seiner Staaten beraubt, emanzipierter Jude mit dem Liberalismus assoziiert), nicht 20. noch 13. Jahrhundert. Bilanz: vorkonziliäre Verhärtung, nicht Öffnung. Die Unterscheidung theologischer Antijudaismus / rassischer Antisemitismus würde 1998 vom Vatikan in We Remember formuliert werden.
• Ererbte Lehre: Summa II-II, q.10, a.8, ad 2um (Juden als Zeugen, nicht töten, theologische Unterordnung). Leo XIII. hat sie nicht erfunden; er rehabilitierte sie mit Æterni Patris (1879). Er nuancierte sie auch nicht angesichts des neuen Problems.

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«ad Iudaeorum obstinationem uincendam, ac haereticae prauitatis erumpentis tumorem comprimendum…»

um die Verstockung der Juden zu überwinden und den Tumor der ausbrechenden Häresie zu unterdrücken…

Leo XIII., Providentissimus Deus (18. November 1893). Text auf vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18111893_providentissimus-deus.html

X.Leo XIII. und die Astrologie: der Papst, der den thomistischen doctrineellen Rahmen rehabituierte

Die thomistische Unterscheidung zwischen natürlicher Astrologie (erlaubt, basiert auf beobachtbaren physischen Ursachen) und judizieller Astrologie (verdammt, weil sie freie Akte vorherzusagen beansprucht) ist keine isolierte Meinung. Sie ist das Erbe einer überprüfbaren doctrineellen Kette, und diese Kette führt durch Leo XIII. Ohne das leoninische Glied bricht die Kette: die Unterscheidung des Thomas wäre in den Handbüchern weiter vorhanden geblieben, aber nicht als lebendiger Rahmen. Ohne Leo XIII. müsste die Unterscheidung gegen die pastorale Praxis des 19. Jahrhunderts rekonstruiert werden, nicht innerhalb der doctrineellen Strömung des modernen Katholizismus ererbt werden.

Das Erste, was die Aufrichtigkeit zu erklären verlangt, ist dies: Leo XIII. hat keine Enzyklika über die Astrologie geschrieben. Die kanonische Liste der achtundachtzig Enzykliken, verifiziert gegen vatican.va/leo-xiii/ und gegen Acta Sanctae Sedis, enthält kein Dokument, dessen Thema die Astrologie ist. Die Enzykliken, die das Thema hätten berühren können — Humanum Genus (1884, gegen die Freimaurerei, die den Esoterismus verdammt), Providentissimus Deus (1893, über die Schrift, die die Beziehungen zwischen Bibel und physikalischer Wissenschaft behandelt) — erwähnen die Astrologie nicht direkt. Der Beitrag Leos XIII. zur astrologischen Frage ist real, indirekt und von einer Bedeutung, die die scheinbare Auslassung nicht verbergen sollte.

Der leoninische Akt, der den doctrineellen Rahmen rehabilitierte, ist Æterni Patris (4. August 1879). Indem er die Lektüre des heiligen Thomas in den Seminaren anordnete, brachte Leo XIII. die Summa Theologica II-II, Quaestio 95, Artikel 5, mit dem Titel „Ob die Wahrsagerei durch die Gestirne unerlaubt ist“, wieder in Umlauf. Dieser Text fixiert die kanonische Tripartition, die die doctrineelle Basis der katholischen Position zur Astrologie ist: strenge judizielle Astrologie (verdammt: Vorhersage freier Akte, verneint den freien Willen, Sünde gegen den Glauben); Astrologie der Neigungen (mit Vorsicht erlaubt: die Gestirne neigen den Körper, der Körper neigt die Leidenschaften, die Leidenschaften neigen den Willen, aber der Wille ist nicht determiniert); reine natürliche Astrologie (Wissenschaft: Studium des physischen himmlischen Einflusses auf die sublunaren Körper, umfasst Astronomie, Meteorologie, astrologische Medizin, Navigation, Landwirtschaft). Die Formel sapiens dominabitur astris — der Weise wird über die Gestirne herrschen —, die C. S. Lewis 1957 in einem Brief an Dorothy L. Sayers als „die orthodoxe Position“ in Erinnerung brachte, synthetisiert die Lehre: der Weise wird von den astralen Neigungen nicht mitgerissen; er erkennt sie und beherrscht sie.

Die doctrineelle Kette ist in jedem Glied überprüfbar. Augustinus von Hippo (um 426), De ciuitate Dei V, Kap. 1–7: patristischer Ursprung. Widerlegt die judizielle Astrologie mit dem Argument der Zwillinge (Esau und Jakob, unter denselben Gestirnen geboren, entgegengesetzte Schicksale). Lässt den physischen himmlischen Einfluss zu. Keim der Unterscheidung. Thomas von Aquin (um 1270), Summa II-II q.95 a.5 und Brief De iudiciis astrorum an Reginald von Piperno: kanonische Kodifikation. Tripartition. Formel sapiens dominabitur astris. Sixtus V. (1586), Bulle Coeli et terrae: Spannung. Drohte, alle Astrologie zu verbieten, auch die natürliche, die für Medizin, Landwirtschaft und Navigation nützlich ist. Kardinal Bellarmin rekonstruierte sie, indem er ihren Geltungsbereich auf die judizielle beschränkte. Leo XIII. (1879), Æterni Patris: Rehabilitierung des Rahmens. Erwähnt die Astrologie nicht, aber indem er die Lektüre des Thomas anordnete, rehabilitierte er die Summa II-II q.95 a.5 als lebendige Lehre, nicht als Fossil. Neothomismus (20. Jahrhundert): Maritain, Gilson, Garrigou-Lagrange, Chenu, Congar (erste Ausbildung). Sie formen sich im leoninischen Haus. Halten die Unterscheidung zugänglich.

Die Kohärenz mit der Verurteilung des Okkultismus ist die Grenze, die die katholische Seite fixiert. Humanum Genus (20. April 1884), indem es die Freimaurerei verurteilt, verdammt es auch den Esoterismus des 19. Jahrhunderts: Eliphas Lévi (gest. 1875), Papus (Blüte in den 1890er Jahren), die Theosophie Blavatskys (1875). Die Astrologie, die diese Okkultisten praktizierten, war judiziell, nicht natürlich: Wahrsagerei, nicht Wissenschaft. Die Verurteilung stellt sie auf die verurteilte Seite. Die thomistische natürliche Astrologie bleibt auf der katholischen Seite. Leo XIII., ohne über Astrologie zu schreiben, zog die Grenze, die sie vom Okkultismus unterscheidet.

Die Specola Vaticana, reorganisiert durch Leo XIII. mit dem Schreiben Ut Mysticam (14. März 1891), bestätigt den Befund. Der Papst, der den Thomismus rehabilitierte, ist derselbe, der die päpstliche astronomische Sternwarte rehabilitierte. Sie ist keine Förderung der Astrologie: sie ist die Förderung der Astronomie als erlaubte und päpstlicher Förderung würdige Naturwissenschaft. Die Astronomie ist das physische Substrat der thomistischen natürlichen Astrologie. Ohne astronomische Wissenschaft gibt es keine natürliche Astrologie, die von der judiziellen zu unterscheiden wäre.

Die Begrenzung ist real und wird mit Aufrichtigkeit erklärt. Leo XIII. hat nicht über Astrologie geschrieben. Die Verbindung ist eine Rahmen-Ermöglichung, keine direkte Stellungnahme. Æterni Patris zitiert nicht die Summa II-II q.95. Die Specola ist Astronomie, nicht Astrologie. Das zu sagen, schwächt die Brücke nicht: es präzisiert sie. Die Verbindung erfordert nicht, dass Leo XIII. die Astrologie gebilligt hätte; sie erfordert, dass der doctrineelle Rahmen, der die Unterscheidung trägt, zugänglich war. Er war es, dank ihm. Ohne das leoninische Glied wäre die Unterscheidung Rekonstruktion; mit ihm ist sie Erbe.

• Erste Wahrheit: Leo XIII. hat keine Enzyklika über Astrologie geschrieben. Kanonische Liste von 88 Enzykliken verifiziert gegen vatican.va. Der Beitrag ist indirekt.
• Leoninischer Akt: Æterni Patris (4. August 1879) rehabilitierte den Thomismus. Die Summa II-II q.95 a.5, die die Tripartition fixiert (judizielle verdammt, Neigungen mit Vorsicht erlaubt, reine natürliche als Wissenschaft), kam als lebendige Lehre wieder in Umlauf.
• Doctrineelle Kette: Augustinus (De ciuitate Dei V, um 426, Argument der Zwillinge) → Thomas (Summa II-II q.95 a.5 und De iudiciis astrorum, um 1270) → Sixtus V. (Bulle Coeli et terrae 1586, durch Bellarmin rekonstruierte Spannung) → Leo XIII. (Æterni Patris 1879, Rehabilitierung) → Neothomismus (Maritain, Gilson, Garrigou-Lagrange).
• Kanonische Formel: sapiens dominabitur astris — der Weise wird über die Gestirne herrschen. C. S. Lewis erinnerte 1957 in einem Brief an Dorothy L. Sayers an sie als „die orthodoxe Position“.
• Grenze zum Okkultismus: Humanum Genus (1884) verdammt den Esoterismus von Eliphas Lévi und Papus. Die judizielle Astrologie der Okkultisten fällt auf die verurteilte Seite; die thomistische natürliche Astrologie bleibt auf der katholischen.
• Specola Vaticana (1891): Ut Mysticam reorganisiert die astronomische Sternwarte. Keine Förderung der Astrologie: Förderung der Astronomie als Naturwissenschaft, physisches Substrat der thomistischen natürlichen Astrologie.
• Erklärte Begrenzung: die Verbindung ist eine Rahmen-Ermöglichung, keine direkte Stellungnahme. Æterni Patris zitiert nicht die Summa II-II q.95. Die Specola ist Astronomie, nicht Astrologie. Die Verbindung erfordert keine explizite leoninische Billigung; sie erfordert Zugang zum Rahmen. Es gab ihn.

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«Ad obseruationem ergo astrorum duplex potest haberi modus. Uno modo, ut ex astris cognoscantur futura euenta, uel simpliciter, vel in maiore parte. Alio modo, ut ex astris cognoscantur inclinationes hominum ad futuros euentus, uel dispositiones corporum ad huiusmodi passiones… Primum igitur modum obseruandi astra reprobat Ecclesia… Secundus modus non habet illicitudinem, si omnino hoc fiat, quod Philosophus docet.»

Für die Beobachtung der Gestirne kann es zwei Weisen geben. Eine, um durch die Gestirne die zukünftigen Ereignisse zu erkennen, oder schlechthin, oder zum größten Teil. Eine andere, um durch die Gestirne die Neigungen der Menschen zu zukünftigen Ereignissen zu erkennen, oder die Dispositionen der Körper zu solchen Leidenschaften… Die erste Weise, die Gestirne zu beobachten, verwirft die Kirche… Die zweite Weise ist nicht unerlaubt, wenn sie ganz so geschieht, wie der Philosoph [Aristoteles] lehrt.

Thomas von Aquin, Summa Theologica II-II, q.95, a.5. Ausgabe Benziger Bros., 1947, Übers. Fathers of the English Dominican Province. Text auf newadvent.org/summa/3095.htm

XI.Der Papst des Rosenkranzes und die Weihe an das Heiligste Herz (1899)

Das devotionale Programm Leos XIII. ist die pastorale Bedingung des doctrineellen Programms. Ein Pontifikat, das nur den Thomismus wiederhergestellt, Rerum Nouarum veröffentlicht und das Vatikanische Archiv geöffnet hätte, wäre ein Pontifikat der Elite gewesen. Die Devotion brachte es zu den Gläubigen. Die Devotion ist kein Schmuck des Lehramts: sie ist die Bedingung seiner Rezeption. Ohne Rosenkranz, ohne Heiligstes Herz, ohne die Volksfrömmigkeit, die Leo XIII. förderte, wäre der Thomismus nicht aus den Seminaren herausgekommen.

Die Reihe von zwölf Enzykliken über den Rosenkranz, veröffentlicht zwischen 1883 und 1898, ist ein Fall ohne Parallele im päpstlichen Lehramt. Kein Papst, vor noch nach ihm, hat zwölf Enzykliken einer einzigen Devotion gewidmet. Die erste war Supremi Apostolatus Officio (1. September 1883), die den Monat Oktober dem Rosenkranz weihte und sein Beten in allen Pfarreien empfahl. Die elf folgenden, eine pro Jahr bis Diuturni temporis spatium (5. September 1898), entfalteten die Geheimnisse, die Ablässe, die marianische Dimension und die Beziehung des Rosenkranzes zum christlichen Leben. Die Reihe ist keine Rhetorik: sie ist ein nachhaltiges marianisches Lehramt, das die Volksfrömmigkeit mit der Lehre artikulierte.

Die Weihe des Menschengeschlechts an das Heiligste Herz Jesu, proklamiert mit der Enzyklika Annum Sacrum (25. Mai 1899) und feierlich vollzogen am 11. Juni 1899, wurde von Leo XIII. selbst „die große Tat“ seines Pontifikats genannt. Der Satz stammt vom Papst, nicht von seinen Hagiographen. Die Weihe artikulierte zwei Elemente: die Devotion zum Heiligsten Herzen, verbreitet seit den Erscheinungen an die heilige Margareta Maria Alacoque in Paray-le-Monial (1673–1675) und von der Kirche seit dem 18. Jahrhundert anerkannt; und die soziale Königsherrschaft Christi, eine Lehre, die Pius XI. mit Quas Primas (11. Dezember 1925) formal kodifizieren würde. Leo XIII. verbindet beide: die Devotion zum Heiligsten Herzen als persönlichen Akt und die Weihe des Menschengeschlechts als sozialen Akt. Die Königsherrschaft Christi über die Völker, nicht nur über die Seelen.

Ein materieller Datenpunkt krönt das devotionale Pontifikat: 1896 wurde Leo XIII. der erste Papst der Geschichte, der gefilmt wurde. W. K. Laurie Dickson, Ingenieur des Biograph-Labors, filmte den sechsundachtzigjährigen Papst in den Vatikangärten. Der Film, erhalten in der Library of Congress in Washington, zeigt den Papst gehend, lesend und die Kamera segnend. Das ist keine Nebensächlichkeit: die Kirche trat mit Leo XIII. in die technische Moderne ein, ohne auf ihre Tradition zu verzichten. Der Papst, der den Thomismus wiederherstellte und die Welt dem Heiligsten Herzen weihte, ist auch der erste Papst, der eine Kamera sah und sie segnete.

Die Rezeption des devotionalen Programms war massiv. Die spanischen Katholischen Arbeiterkreise, 1893 in Valencia nach Rerum Nouarum gegründet, stellten sich unter den Schutz des Heiligsten Herzens. Die Zeitschrift El Mensajero del Corazón de Jesús, seit 1879 von Pater Antonio Vicent SJ geleitet, war bis zum Bürgerkrieg von 1936 eines der wichtigsten Vehikel der Devotion in der hispanischen Welt. Die Acción Católica Popular, Erbin der Kreise, nahm den Rosenkranz als Alltagsgebet an. Das leoninische devotionale Programm wurde nicht in abstracto rezipiert: es inkarnierte in konkreten Praktiken in konkreten Gemeinschaften, besonders in Spanien und Italien.

Das Erbe lautet: die Lehre ohne Devotion kommt nicht an; die Devotion ohne Lehre trägt nicht. Leo XIII. artikulierte beide. Der Thomismus gab das Fundament; Rerum Nouarum gab die Soziallehre; der Rosenkranz und das Heiligste Herz gaben die Frömmigkeit. Ohne die drei Dinge zusammen hätte das leoninische Programm die Kirche nicht neu aufgerüstet. Der Papst, der 1879 Æterni Patris unterzeichnete, ist derselbe, der 1899 Annum Sacrum unterzeichnete. Die Kohärenz ist total.

• 12 Enzykliken über den Rosenkranz (1883–1898): Fall ohne Parallele im päpstlichen Lehramt. Kein Papst, vor noch nach ihm, hat 12 Enzykliken einer einzigen Devotion gewidmet. Erste: Supremi Apostolatus Officio (1. September 1883), weiht Oktober dem Rosenkranz.
• Weihe an das Heiligste Herz (1899): Enzyklika Annum Sacrum (25. Mai 1899), feierlich am 11. Juni 1899. Leo XIII. selbst nannte sie „die große Tat“ seines Pontifikats. Verbindet persönliche Devotion und soziale Königsherrschaft Christi (die Pius XI. in Quas Primas, 1925, kodifizieren wird).
• Erster gefilmter Papst (1896): W. K. Laurie Dickson (Biograph) filmte Leo XIII., 86 Jahre, in den Vatikangärten. Film erhalten in der Library of Congress in Washington. Die Kirche tritt in die technische Moderne ein, ohne auf die Tradition zu verzichten.
• Hispanische Rezeption: Katholische Arbeiterkreise von Valencia (1893) unter dem Schutz des Heiligsten Herzens. El Mensajero del Corazón de Jesús (Pater Antonio Vicent SJ, 1879). Acción Católica Popular mit dem Rosenkranz als Alltagsgebet.
• Erbe: die Lehre ohne Devotion kommt nicht an; die Devotion ohne Lehre trägt nicht. Leo XIII. artikulierte beide. Der Papst, der 1879 Æterni Patris unterzeichnete, ist derselbe, der 1899 Annum Sacrum unterzeichnete. Totale Kohärenz.

XII.Chronologie

XIII.Quellen und Bibliographie

XIV.Häufig gestellte Fragen