Hugo de Payns e os nove cavaleiros: a fundação da Ordem do Templo (1119–1129)

I.Contexto: Terra Santa após a Primeira Cruzada (1099–1119)

A Primeira Cruzada culminou com a tomada de Jerusalém em 15 de julho de 1099, sob a chefia militar de Godofredo de Bouillon. O novo Reino Latino de Jerusalém nascia com fronteiras frágeis e uma população franca diminuta, rodeada por uma maioria siríaca, grega e árabe. O chamado Oriente Latino (Outremer) era um arquipélago de quatro Estados —Jerusalém, Edessa, Antioquia e, desde 1109, Trípoli— ligados por caminhos expostos à pilhagem beduína e turcomana.

A segurança dos peregrinos europeus que acorriam aos Santos Lugares converteu-se em prioridade pastoral imediata. Os itinerários desde os portos de Jafa e Acre até Jerusalém atravessavam bosques e desfiladeiros onde as emboscadas eram frequentes. Guilherme de Tiro, arcebispo e historiador do Reino nascido por volta de 1130, refere que nos anos posteriores à conquista «muitos peregrinos eram degolados impunemente» quando se afastavam das cidades amuralhadas, e que os cadáveres ficavam insepultos nos caminhos.

Perante esta urgência, a incipiente Ordem do Hospital de São João de Jerusalém —reconhecida como ordem canónica pela bula Pie postulatio voluntatis do papa Pascoal II em 1113— ocupava-se da hospitalidade e da assistência aos enfermos, mas não da escolta armada. Os Hospitalários derivavam de uma hospedaria beneditina fundada antes da conquista, e o seu carisma era o atendimento ao peregrino pobre e sofredor, conforme à tradição da Igreja oriental.

A geografia política do Reino encontrava-se além disso em transição. Balduíno I, irmão e sucessor de Godofredo, rei desde 1100, morreu em 1118 durante uma expedição ao Egipto fatimida. Sucedeu-lhe o seu primo Balduíno II du Bourg, até então conde de Edessa, coroado em Belém em 25 de dezembro de 1118 e em Jerusalém na Páscoa de 1119. O novo rei teve de defender simultaneamente a fronteira norte —Edessa e Antioquia, recentemente abaladas pela derrota do Campo de Sangue (junho de 1119)— e os caminhos interiores do Reino.

Este é o quadro —fronteiras frágeis, peregrinos desprotegidos, ausência de um corpo regular de escolta armada— em que se insere a fundação templária. Não nasceu no segredo, mas como resposta a uma urgência pública reconhecida pelo rei, pelo patriarca latino e pelos fiéis da Cristandade. A Igreja, no seu ofício pastoral, não podia deixar desamparados os peregrinos que, em cumprimento do preceito penitencial, tinham atravessado o mar para venerar o Santo Sepulcro.

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«In eodem quoque anno quidam nobiles viri, devoti scilicet et Deo accepti, in Hierosolymis commorantes, coeperunt novae religionis propositum in Christo, in manus patriarchae profiteri.»

Naquele mesmo ano, certos varões nobres, devotos e aceites por Deus, que habitavam em Jerusalém, começaram a professar perante o patriarca o propósito de uma nova religião em Cristo.

Guilherme de Tiro, Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, XII, 7 (ed. R.B.C. Huygens, CCCM 63, Turnhout: Brepols, 1986)

II.Hugo de Payns: o cavaleiro da Champanha

Hugo de Payns (em francês Hugues de Payns; em latim, Hugo de Paganis) nasceu por volta de 1070 no senhorio de Payns, aldeia situada a poucos quilómetros a noroeste de Troyes, no condado da Champanha. Pertencia à pequena nobreza regional: a sua família possuía terras nos confins do domínio dos condes da Champanha e figurava nos cartulários troyanos desde finais do século XI. O topónimo Payns (Pagani em latim medieval) tem feito correr rios de tinta entre os autores esotéricos, mas designa simplesmente a aldeia natal, sem conotação pagã alguma.

Hugo aparece documentado pela primeira vez em cartas de doação do condado da Champanha entre 1085 e 1113, em que assina como testemunha dos condes Hugo I e Odo. Em 1114, o conde Hugo I tomou a cruz e marchou para a Terra Santa; é provável que Hugo de Payns o acompanhasse. Em 1115, uma carta do cartulário da abadia cisterciense de Molesme menciona um cavaleiro chamado Hugo de Payns estabelecido na Palestina, dado que o medievalista Alain Demurger considera verosímil.

Casado com Isabel de Payns e pai de pelo menos um filho, Teobaldo, Hugo optou posteriormente pela vida religiosa. A sua esposa professou no mosteiro feminino de Santo António de Tiro, e o seu filho entrou no capítulo canonical do Santo Sepulcro. Esta renúncia doméstica —documentada por cartas de doação de 1129–1130— situa Hugo na linha de tantos cavaleiros do século XII que conciliaram o ofício militar com um voto de pobreza evangélica, conforme ao espírito da reforma gregoriana.

Guilherme de Tiro descreve-o como «varão nobre e devoto, prudente nos conselhos e animoso nas armas». O seu retrato é o do cavaleiro piedoso da primeira geração cruzada: não um místico visionário, mas um leigo entregue ao serviço da Igreja e dos peregrinos. A relação de Hugo com Bernardo de Claraval —cuja abadia de Claraval estava em plena Champanha, a uma jornada de caminho de Payns— facilitou decisivamente o reconhecimento canónico da nova ordem em 1129. André de Montbard, um dos nove fundadores, era tio carnal de Bernardo, o que reforçou ainda mais o vínculo espiritual entre a abadia cisterciense e a milícia nova.

• Nascimento: por volta de 1070, no senhorio de Payns (Champanha, perto de Troyes)
• Origem familiar: pequena nobreza da Champanha; vassalo dos condes da Champanha
• Estado civil: casado com Isabel de Payns; pelo menos um filho, Teobaldo
• Presença na Terra Santa documentada desde 1114–1115
• Vínculo espiritual com Bernardo de Claraval e com a abadia cisterciense de Claraval
• Morte: 24 de maio de 1136, na Palestina; sucedido por Roberto de Craon

III.A fundação (1119): nove cavaleiros e um voto

A data tradicional da fundação é 1119, ano que Guilherme de Tiro fixa como o da profissão solene do primeiro grupo perante o patriarca latino de Jerusalém, Gormundo (Warmundo) de Picquigny. Alguns autores modernos —Pierre-Vincent Claverie, Rudolf Hiestand— propuseram 1118 ou mesmo 1120, mas a tradição manuscrita e a leitura canónica do Concílio de Troyes mantêm-se em 1119, data seguida no presente artigo.

Os fundadores foram nove cavaleiros. Guilherme de Tiro nomeia explicitamente Hugo de Payns como primeiro mestre e Godofredo de Saint-Omer como segundo. A lista canónica, consolidada pela historiografia do século XIII (Ernoul, as Grandes Chroniques de France), inclui além disso Payns de Montdidier, Archambaud de Saint-Aignan, André de Montbard —tio de Bernardo de Claraval—, Gondemaro, Rolando, Godofredo Bisol e um nono cujo nome varia conforme as fontes.

O voto que professaram foi tríplice: pobreza, castidade e obediência, conforme ao modelo monástico beneditino, ao qual acrescentavam o compromisso específico de escoltar e defender os peregrinos nos caminhos do Reino. O patriarca Gormundo deu-lhes uma regra inicial, hoje perdida na sua forma primitiva, provavelmente uma breve fórmula de votos sobre o modelo dos cónegos regulares do Santo Sepulcro, cuja liturgia ficaram adscritos num primeiro momento.

O rei Balduíno II cedeu aos nove cavaleiros, como alojamento e quartel, uma ala do palácio real situado no recinto da mesquita de al-Aqsa, que os cruzados identificavam então com o Templo de Salomão. Deste alojamento —o «Templo»— tomaram o seu nome definitivo: «Pobres cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão» (Pauperes commilitones Christi Templique Salomonici). A identificação topográfica, hoje sabemos, era inexacta —al-Aqsa ergue-se sobre o solar do edifício herodiano, não do salomónico—, mas deu o seu selo à Ordem para sempre.

A dimensão do encargo era modesta, mas teologicamente audaz: pela primeira vez na história da Igreja, um grupo de monges professos recebia autorização para derramar sangue humano em combate, contanto que fosse em defesa dos peregrinos e da fé. Esta tensão entre a Regra beneditina —que proíbe ao monge o exercício das armas— e o novo carisma militar seria resolvida canonicamente por Bernardo de Claraval no De laude novae militiae, redigido poucos meses depois do Concílio de Troyes.

• Hugo de Payns — primeiro mestre da Ordem (1119–1136)
• Godofredo de Saint-Omer — segundo na lista de Guilherme de Tiro
• Payns de Montdidier
• Archambaud de Saint-Aignan
• André de Montbard — tio carnal de Bernardo de Claraval
• Gondemaro
• Rolando
• Godofredo Bisol
• Um nono nome cuja identidade varia conforme as fontes

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«Primi autem, qui hoc religionis propositum ceperunt, fuerunt Hugo de Paganis et Godefridus de Sancto Aldemaro; quibus rex Baldwinus in palatio suo juxta Templum Domini habitaculum concessit.»

Os primeiros que abraçaram este propósito religioso foram Hugo de Payns e Godofredo de Saint-Omer; a eles o rei Balduíno concedeu uma morada no seu palácio, junto ao Templo do Senhor.

Guilherme de Tiro, Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, XII, 7

IV.O Concílio de Troyes (1129): reconhecimento canónico

Após nove anos de existência precária e número reduzido, Hugo de Payns compreendeu que a Ordem necessitava de reconhecimento canónico para crescer e receber doações no Ocidente com segurança jurídica. Em 1128 partiu para a Europa com cinco dos seus cavaleiros e uma carta do rei Balduíno II dirigida a Bernardo de Claraval. O abade cisterciense, parente de André de Montbard —um dos nove fundadores—, acolheu a causa com entusiasmo e apresentou-a ao papa Honório II.

O Concílio de Troyes celebrou-se em janeiro de 1129. As cronologias tradicionais datavam-no em 1128, mas a datação moderna de Rudolf Hiestand e de Alan Forey situa-o com segurança em janeiro de 1129. Foi convocado pelo papa Honório II e presidido pelo legado pontifício, o cardeal Mateo de Albano. Assistiram os arcebispos de Reims e Sens, os bispos de Châlons, Laon, Paris e outras sedes, assim como vários abades cistercienses, entre eles o próprio Bernardo, cujo papel foi decisivo na redação da Regra.

As actas do concílio, conservadas na Collectio de Mansi (Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio, vol. XXI, cols. 227–230), recolhem a fórmula de aprovação. O concílio aprovou a Ordem, deu-lhe uma Regra latina —a Regra primitiva, de uns setenta capítulos— e colocou-a sob obediência directa do patriarca de Jerusalém, deixando-a à margem da jurisdição episcopal ordinária, conforme ao princípio da reforma gregoriana de libertas Ecclesiae.

A Regra primitiva, redigida em latim sob a inspiração bernardina, adoptava a pobreza evangélica, a castidade conjugal, a obediência ao mestre e a liturgia canónica do clero secular; substituía o ofício coral por um número fixo de Pais-Nossos —proporcional às horas canónicas— para os irmãos leigos, dado que muitos eram analfabetos; proibia o contacto com mulheres, mesmo com a mãe e a irmã do irmão; regulava a disciplina militar, o equipamento, a mesa e o hábito do cavaleiro professo. Sobre o manto branco, símbolo da castidade monástica, seria cosida mais tarde, por volta de 1147, a cruz vermelha de oito pontas, distintivo dos cavaleiros do Templo.

O concílio não foi um mero trâmite. A Igreja do século XII, marcada pela reforma gregoriana e pelas condenações da violência privada (Paz de Deus, Trégua de Deus), mostrava-se naturalmente reticente à novidade teológica do monge-soldado. A aprovação conciliar, sustentada pela autoridade moral de Bernardo e pela urgência pastoral da Terra Santa, foi um acto doutrinal de grande alcance: legitimava uma nova forma de vida religiosa, nem puramente monástica nem puramente clerical, que se difundiria nas décadas seguintes por toda a Cristandade latina.

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«Nos, attendentes quod nova religionis species in Christo Domino nostro pullulaverit, eam dignam duximus laude et augendo ampliare, ne forte, dum per paucitatem augentium minus succrescat, id quod est laudabile in praefata religione in contrarium vertatur.»

Nós, considerando que uma nova espécie de religião brotou em Cristo nosso Senhor, julgámo-la digna de louvor e de acrescentamento, não suceda que, por falta de quem a incrementa, o que é louvável na dita religião se torne no seu contrário.

Concílio de Troyes (janeiro de 1129), Praefatio ad Regulam primitivam, em Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio, vol. XXI, col. 227

V.A excepção: por que tão poucos no princípio?

Guilherme de Tiro refere que durante os nove primeiros anos da Ordem —de 1119 a 1128— o número de cavaleiros não aumentou: continuaram a ser nove. O dado tem sido um dos argumentos mais explorados pela literatura esotérica para sugerir que os fundadores perseguiam um objectivo oculto —a busca de relíquias, escavações sob o Templo, conhecimentos secretos— incompatível com um recrutamento massivo. A leitura atenta das fontes desfaz esta interpretação.

A explicação documental é muito mais simples e prosaica: pobreza. A Ordem não possuía terras, rendas nem igrejas no Ocidente antes de 1128. Vivia da caridade do rei Balduíno II —que lhes cedeu o alojamento no recinto do Templo— e das escassas dádivas que chegavam da Champanha. Um cavaleiro armado do século XII custava por ano, entre cavalos, armas, equipamento e rações, o equivalente ao produto de uma aldeia inteira. Sustentar nove era já uma carga pesada; sustentar mais, impossível sem recursos estáveis.

A esta pobreza material acrescentava-se a ausência de um marco canónico reconhecido. Até ao Concílio de Troyes, a Ordem não tinha Regra escrita nem estatuto aprovado por Roma. Muitos cavaleiros desejosos de se unir podiam legitimamente duvidar: era isto uma ordem religiosa propriamente dita, ou uma confraria de cavaleiros piedosos adscrita aos cónegos do Santo Sepulcro? Só a aprovação de 1129, com a autoridade de Bernardo de Claraval e do legado pontifício, deu à empresa a legitimidade canónica que permitiu recrutar na Europa em larga escala.

A cifra de nove cavaleiros é, portanto, um dado de contabilidade e de direito canónico, não o indício de uma empresa secreta. A expansão posterior a 1129 —várias centenas de cavaleiros professos recrutados em menos de cinco anos— demonstra que o teto inicial era conjuntural, não programático. A Igreja, ao conceder o reconhecimento canónico em Troyes, abriu o cauce por onde a Ordem pôde crescer de modo orgânico e conforme ao direito.

• Ausência de recursos patrimoniais: a Ordem não possuía terras nem rendas no Ocidente antes de 1128
• Custo elevado da manutenção de um cavaleiro armado: cavalos, armas e rações anuais equivalentes ao produto de uma aldeia
• Falta de marco canónico: sem Regra escrita nem estatuto aprovado por Roma até janeiro de 1129
• Dificuldade logística de enviar cavaleiros desde a Europa à Terra Santa
• Carácter experimental do modelo monge-soldado: a Igreja ainda não tinha legitimado formalmente esta forma de vida

VI.A expansão europeia (1129–1147): doações e comendas

Após o Concílio de Troyes, Hugo de Payns empreendeu uma gira europeia (1129–1131) que mudou o destino da Ordem. Percorreu a França —onde o conde Teobaldo IV da Champanha o recebeu solenemente—, a Flandres —onde o conde Teodorico da Alsácia fez avultadas doações—, a Inglaterra e a Escócia. O rei David I da Escócia concedeu-lhe terras em Midlothian, origem da comenda de Balantrodoch, hoje conhecida simplesmente como Temple (Midlothian).

Em 1130–1131, Hugo visitou a Península Ibérica. Raimundo Berenguer III, conde de Barcelona, doou-lhe o castelo de Grañena (1131) e outras terras na Catalunha. Afonso I o Batalhador, rei de Aragão, tinha concedido já em 1126 uma doação inicial —a primeira documentada a favor da Ordem em solo hispânico— e, no seu testamento de 1134, legou o seu reino às ordens do Templo, do Hospital e do Santo Sepulcro, legado que o Papa e os nobres aragoneses acabaram por desfazer mediante o casamento de Ramiro o Monge com Inês de Poitou.

O caudal de doações foi extraordinário. Em vinte anos, de 1129 a 1149, os Templários receberam na Europa mais de seiscentas comendas documentadas: terras de lavoura, moinhos, igrejas com os seus dízimos, direitos de portagem e feira, bosques e vinhas. Os cartulários da Coroa de Aragão, os registos ingleses (Testa de Nevill, 1242) e os cartulários franceses —de Troyes, de Provins, da Sainte-Chapelle— documentam esta transferência patrimonial sem interrupção. Cada doação era acompanhada do seu título canónico: a Igreja local inscrevia-a como «esmola a favor da defesa dos Santos Lugares».

Esta rede europeia sustentava economicamente a Ordem na Terra Santa: cada comenda enviava anualmente à Casa Central de Jerusalém uma «responsão» —tipicamente um terço dos seus rendimentos—. O fluxo financeiro que assim se estabeleceu foi a origem da célebre rede bancária templária do século XIII, não um objectivo fundacional. A Igreja, ao aprovar as doações, enquadra-as juridicamente como esmolas e pensões piedosas a favor da custódia dos Santos Lugares.

Em 1136, pouco depois do regresso de Hugo à Palestina, o mestre morreu. Sucedeu-lhe Roberto de Craon (1136–1147), antigo cavaleiro do séquito da Aquitânia, que obteve em 1139 do papa Inocêncio II a bula Omne datum optimum —«todo o dom perfeito»—, carta fundacional dos privilégios pontifícios da Ordem: isenção da jurisdição episcopal, direito a ter capelães próprios, isenção do dízimo sobre as terras da Ordem e livre circulação de dinheiro entre comendas. A Ordem entrava assim plenamente no sistema institucional da Cristandade latina, sob a protecção directa da Sé Apostólica.

VII.O legado fundacional: a Regra primitiva e o modelo de ordem militar

A Regra primitiva de 1129 estabeleceu um modelo inédito de vida religiosa: o cavaleiro professo que combina os votos monásticos com o exercício legítimo das armas. A teologia subjacente, exposta por Bernardo de Claraval no De laude novae militiae, distinguia duas formas de militia: a militia saeculi, movida pela ambição e pelo saque, e a militia Christi, que combate «não pelo sangue, mas pela justiça» e mata o mau sem amar a morte do homem.

Sobre esta base teológica, a Regra organizou a vida da Ordem em três categorias de irmãos: os cavaleiros professos (nobres, com armas maiores e cavalo de guerra), os sargentos (não nobres, com armas menores, funções de escolta e logística) e os capelães (clérigos ordenados encarregues dos sacramentos e da liturgia). Junto deles admitiam-se os doados —leigos que se ofereciam à Ordem sem votos plenos— e os afiliados, que mantinham o seu estado secular mas participavam das orações e méritos dos irmãos.

O ofício coral foi adaptado: os cavaleiros, na sua maioria analfabetos, recitavam um número fixo de Pais-Nossos em lugar dos salmos do Breviário monástico. A Regra fixava o número em relação com cada hora canónica: catorze Pais-Nossos por Matinas, dez por Laudes, sete por cada uma das Horas menores. A substituição era canonicamente legítima, pois a autoridade conciliar de Troyes a tinha aprovado expressamente, e respondia à tradição secular da Igreja que admite a comutação do Ofício divino por orações vocais no caso dos religiosos leigos.

O modelo templário foi imitado pela Igreja durante o século XII e a primeira metade do XIII: a Ordem de Calatrava (1158, fundada por monges cistercienses sob Sancho III de Castela), a Ordem de Santiago (1170, cónegos regulares de Cáceres), a Ordem de Alcântara (1176, originariamente de Pereyro), a Ordem de Monte Gaudio (por volta de 1173, aragonesa, depois fundida com Calatrava) e os Cavaleiros Teutónicos de Santa Maria de Jerusalém (1190–1198, em Acre e depois na Prússia). Cada uma adoptou uma variante da Regra templária adaptada ao seu carisma específico.

A Igreja, longe de ser um obstáculo, foi a mãe e protectora deste modelo. Sem a legitimação de Bernardo, sem o concílio de Troyes, sem as bulas Omne datum optimum (1139), Milites templi (1144) e Militia Dei (1145) dos papas Inocêncio II e Celestino II, a Ordem do Templo não teria sobrevivido nem um decénio. A fundação de Hugo de Payns é paradigma de como a Igreja, no seu ofício de Mãe e Mestra, sabe assumir e canonizar as novas formas de vida cristã que brotam na história, sem renunciar ao depósito da fé nem à disciplina dos religiosos.

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«Nova militiae species ortu novo, qua in terries et quadrupedante equite, ne dicam inaurato, munitur aduersus hostem. Ibi secura est pugna, ubi etiamsi corpus occiditur, anima vivit.»

Uma nova espécie de milícia surgiu nestes tempos novos; combate o inimigo não a pé, mas a cavalo, sem falar já dos corceis enjaezados de ouro. Ali a luta é segura: ainda que o corpo caia morto, a alma vive.

Bernardo de Claraval, De laude novae militiae ad milites Templi, cap. I (Sancti Bernardi Opera, vol. III, ed. J. Leclercq e H.M. Rochais, Roma: Editiones Cistercienses, 1963)

VIII.O contraponto: mitos sobre a origem (Sião, Graal, escavações)

A figura de Hugo de Payns e dos nove fundadores tem sido objecto, desde o século XIX, de uma densa mitologia esotérica que não resiste à análise documental. Esta mitologia procede de um género literário —a «história oculta» do Templo— que nasce na França por volta de 1818 com a obra de Joseph von Hammer-Purgstall, Mysterium Baphometis revelatum, e que se prolonga até ao século XX com figuras como Louis Charpentier, Gérard de Sède e, já em chave novelística, o chamado Priorado de Sião de Pierre Plantard.

O mito do Priorado de Sião, supostamente contemporâneo da fundação do Templo e mais antigo do que a própria Ordem, foi fabricado por Pierre Plantard entre 1956 e a década de 1960, e apresentado ao público mediante documentos apócrifos depositados na Biblioteca Nacional da França. Os trabalhos do medievalista Jean-Luc Chaumeil, os relatórios policiais franceses e a confissão final do próprio Plantard em 1993 demonstraram sem género de dúvida a falsidade do relato, hoje definitivamente desmentido pela historiografia académica.

A lenda das escavações sob o Templo de Salomão carece de toda a base documental. Os nove cavaleiros viveram efectivamente no recinto de al-Aqsa —cedido por Balduíno II—, mas as fontes contemporâneas (Guilherme de Tiro, as cartas de Hugo de Payns, o cartulário do Santo Sepulcro) coincidem em que a sua ocupação era residencial e militar: custódia dos caminhos e escolta de peregrinos. Nenhum texto do século XII menciona escavação, busca de relíquias ou achamento arcano sob o Haram al-Sharif.

A vinculação com o Santo Graal procede de uma leitura alegórica do Parzival de Wolfram von Eschenbach (por volta de 1200–1210), onde os guardiães do Graal são chamados «Templeise». Wolfram, porém, escreve uma novela cavaleiresca de tradição arturiana, não uma crónica; a sua menção do Templo é um empréstimo literário à moda do seu tempo, como o próprio Wolfram declara ao atribuir a sua fonte a um imaginário Kyot da Provença. Nenhuma fonte templária —nem a Regra, nem as cartas dos mestres, nem as actas conciliares— associa jamais a Ordem ao Graal.

A conclusão historiográfica é inequívoca: a fundação do Templo foi um acto público e canónico, atestado por fontes contemporâneas, aprovado por um concílio e ratificado por bulas pontifícias. Os «mistérios» que a literatura popular lhe tem acrescentado são construções post-1800, sem rasto nos arquivos do século XII. A Igreja, que canonizou a Ordem em Troyes, é também a que conservou nos seus arquivos as fontes primárias que permitem hoje desfazer a mitologia esotérica.

"O Priorado de Sião não existiu como instituição medieval. É uma criação de Pierre Plantard, documentada como fraude em 1993 e desmentida pelos medievalistas franceses." — Jean-Luc Chaumeil, La saga de Rennes-le-Château, Paris, 1998

"É preciso rejeitar decididamente a hipótese de escavações arqueológicas secretas no recinto do Templo: nenhuma fonte contemporânea a atesta, e a topografia do recinto torna-a inverosímil." — Alain Demurger, Les Templiers: Une chevalerie chrétienne au Moyen Âge, Paris: Seuil, 2005, p. 78

IX.Hugo de Payns na historiografia moderna

A historiografia moderna sobre a fundação do Templo é abundante e rigorosa. O ponto de partida crítico, ainda hoje fundamental, é a obra de Heinrich Finke, Papsttum und Untergang des Templerordens (Münster, 1907), que publicou pela primeira vez o grosso dos documentos pontifícios relativos à Ordem conservados no Arquivo Secreto Vaticano, lançando as bases da investigação documental moderna.

A síntese inglesa de referência é Malcolm Barber, The New Knighthood: A History of the Order of the Temple (Cambridge University Press, 1994), que dedica os seus primeiros capítulos à figura de Hugo de Payns, ao contexto da fundação e ao Concílio de Troyes com um aparelho crítico exaustivo. Barber insiste na pobreza inicial da Ordem e no carácter carismático da missão europeia de 1128–1129, sublinhando que a expansão foi posterior e não fundacional.

A síntese francesa de Alain Demurger, Les Templiers: Une chevalerie chrétienne au Moyen Âge (Seuil, 2005, 2.ª ed.), reactualiza a bibliografia e propõe uma cronologia prudente dos anos fundacionais, situando a presença de Hugo na Terra Santa desde 1114–1115. Helen Nicholson, em The Knights Templar: A New History (Sutton, 2001), presta especial atenção à dimensão ocidental da Ordem —comendas, redes, vida quotidiana— e à recepção da Regra nos distintos reinos latinos.

As edições de fontes de Barber e Bate, The Templars: Selected Sources (Manchester University Press, 2002), e de Judith Upton-Ward, The Rule of the Templars (Boydell, 1992), põem ao alcance do leitor não latinista os textos primários —Regra, cartas, bulas, actas de Troyes—. Para a datação precisa do Concílio, o estudo canónico continua a ser Rudolf Hiestand, «Zum Datum und zur Entstehung der frühen Templerregel» (Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 51, 1995), que fixa a data em janeiro de 1129. Pierre-Vincent Claverie, nos seus trabalhos publicados na revista Crusades (2014–2015), reviu a figura de Honório II e o papel aprobador da cúria romana.

X.Cronologia

A cronologia que se segue reúne os marcos documentados do decénio fundacional (1119–1129) e da primeira geração templária até à Segunda Cruzada (1147). As datas anteriores a 1129 baseiam-se principalmente em Guilherme de Tiro e nos cartulários da Champanha; as posteriores, nas bulas pontifícias e nos registos das comendas europeias.

Para os acontecimentos cuja datação é objecto de debate (fundação em 1118/1119; Concílio de Troyes em janeiro de 1128/janeiro de 1129), seguiu-se a datação canónica aceite pela historiografia recente (Hiestand, Forey, Claverie), que se inclina por 1119 e janeiro de 1129 respectivamente. As referências documentais de cada entrada encontram-se na secção XI deste artigo.

XI.Fontes e bibliografia

Recolhem-se a seguir as fontes primárias (século XII) e a bibliografia moderna de referência. As fontes primárias são preconciliares e procedem integralmente do património manuscrito ou impresso da Igreja ou dos arquivos reais e condais do medievo. As edições citadas são as correntes na historiografia contemporânea.

As fontes secundárias limitam-se a obras académicas de referência, excluindo-se a literatura de divulgação sensacionalista. Quando se cita uma tradução moderna, indica-se a edição crítica original que serve de base. Excluíram-se por princípio as obras que apresentam a origem do Templo como sociedade secreta, portadora de conhecimentos esotéricos ou vinculada ao Graal, por carecerem de base documental primária.

XII.Perguntas frequentes

As perguntas frequentes que se seguem abordam as objecções mais comuns que a literatura popular tem difundido sobre a origem da Ordem do Templo. As respostas fundamentam-se nas fontes primárias do século XII e na historiografia académica moderna (Barber, Demurger, Nicholson, Hiestand, Claverie), e são coerentes com o resto da subsecção «A Ordem Templária» de Astrogoy.