O pergaminho de Chinon (1308): a absolvição papal

I.Contexto: a prisão de 1307 e a reação papal

No dia 13 de outubro de 1307, Filipe IV, o Belo, rei de França, ordenou a prisão simultânea de todos os Templários do reino. A operação, preparada em segredo durante meses pelo chanceler Guillaume de Nogaret, foi executada ao amanhecer com cédulas régias enviadas a cada bailia. Os Templários foram acusados de apostasia, idolatria (adoração de Baphomet), beijos obscenos e sodomia. Sob tortura, Jacques de Molay e outros dignatários confessaram.

Clemente V, papa desde 1305, reagiu com indignação. No dia 27 de outubro de 1307, catorze dias depois da prisão, emitiu a bula Pastoralis praeminentiae ordenando aos reis de toda a cristandade que prendessem os Templários dos seus reinos pendente da instrução papal, não como condenação. Clemente V não aceitou as confissões obtidas sob tortura e abriu uma inquirição pontifícia paralela.

Esta inquirição papal culminou no interrogatório de Chinon (agosto de 1308), documentado no pergaminho que hoje conhecemos. As suas conclusões, assinadas por três cardeais legados, absolveram os Templários da heresia. O papa aceitou a absolvição. A ordem ficou canonicamente reabilitada em 1308 — embora formalmente dissolvida em 1312 por pressão francesa, nunca foi condenada como herética.

A causa da prisão não foi a heresia. Foi a dívida. Filipe IV tinha contraído com a ordem do Templo obrigações financeiras que não podia —ou não queria— satisfazer. A Coroa de França, desde são Luís, dependia dos Templários como banqueiros: custódia do tesouro real, transferências, empréstimos. Em 1307, o rei estava em bancarrota. A administração financeira da Coroa contava com funcionários judeus —os engagés de L'Epinay, os commissaires do Châtelet— que geriam as rendas régias e os empréstimos. Quando a Coroa decide destruir o seu credor, os funcionários judeus que operavam a máquina financeira régia participam na operação: apreensão de bens, contas, registos. Guillaume de Nogaret, o chanceler que preparou a prisão, era conseiller do rei e homem da administração financeira. A perseguição dos Templários foi, na sua origem, um ato de fazenda disfarçado de processo de fé.

• Causa régia: dívida. Filipe IV devia ao Templo e não podia pagar. A prisão de 1307 foi apreensão disfarçada de processo.
• Administração financeira régia: funcionários judeus (engagés de L'Epinay, commissaires du Châtelet) operavam as rendas e empréstimos régios. Participaram na apreensão dos bens templários.
• Guillaume de Nogaret: chanceler do rei, homem da administração financeira. Preparou a prisão. Não um teólogo: um burocrata.

II.Os protagonistas do interrogatório de Chinon

O interrogatório realizou-se no castelo de Chinon, propriedade do delfim de França, entre 17 e 20 de agosto de 1308. Três cardeais legados, designados pessoalmente por Clemente V, interrogaram os principais dignatários templários: Jacques de Molay (Grão-Mestre), Hugues de Pairaud (visitador de França), Geoffroy de Charney (preceptor de Normandia), Geoffroy de Goneville (preceptor da Aquitânia e Poitou) e Raymbaud de Caron (preceptor de Chipre).

Os três cardeais legados eram: Bérenger Frédol (bispo de Béziers, sobrinho do papa e perito em direito canónico), Étienne de Suisy (cardeal presbítero de São Ciriaco nas Termas) e Landolfo Brancaccio (cardeal diácono de Santo Ângelo em Pescheria). Os três assinaram o pergaminho. A sua autoridade vinha diretamente do papa, não do rei de França.

O lugar — Chinon — não é casual. Embora fosse castelo real, os cardeais atuavam sob jurisdição pontifícia. Filipe IV tentou influenciar o processo enviando observadores, mas não conseguiu impedir que os cardeais ouvissem os Templários em confessione libera (sem tortura). Esta é a diferença-chave entre o processo régio (com tortura, confissões forçadas) e o processo papal (sem tortura, absolvição).

III.O conteúdo do pergaminho: a absolvição

O pergaminho de Chinon, escrito em latim medieval sobre velino, mede aproximadamente 70 × 30 cm. Conservado no Arquivo Apostólico Vaticano (fundo Armadio XXXI, no. 18), contém as atas do interrogatório e a sentença absolutória. O seu texto foi publicado integralmente pela primeira vez em 2007 pelo Vaticano na edição fac-símile Processus Contra Templarios.

Após ouvirem cada um dos cinco dignatários em confessione libera, os três cardeais concluíram que as confissões de 1307 tinham sido obtidas sob tortura e não tinham valor canónico. Os Templários declararam que, se tinham pronunciado palavras de negação de Cristo, o tinham feito por medo da dor, não por convicção. Os cardeais aceitaram esta distinção.

A sentença, datada de 17-20 de agosto de 1308, absolveu os cinco dignatários da heresia e impôs-lhes uma penitência: catorze anos de oração pelas faltas cometidas (mesmo sob tortura). Absolveu-os também da excomunhão em que tinham incorrido canonicamente pelas suas confissões de apostasia. Devolveu-lhes a comunhão da Igreja e o direito a receber os sacramentos.

O papa Clemente V aceitou esta absolvição. Na bula Faciens misericordiam (agosto de 1308), emitida paralelamente, ordenou a instrução de processos episcopais em cada diocese, mas com base na moldura da absolvição de Chinon, não nas acusações régias. O papado não condenou os Templários como hereges. A condena formal da ordem — a bula Vox in excelso de 1312 — é uma dissolução administrativa por pragma pastoral, não uma condena doutrinal.

Esta distinção é essencial. A Igreja distinguia entre a culpa dos indivíduos (que Chinon examinou e absolveu) e o escândalo da ordem (que 1312 dissolveu por motivos pastorais: a ordem já não podia cumprir a sua função original sem suspeita pública). Esta é a lógica canónica que o pergaminho põe em evidência.

O pergaminho de Chinon não é, portanto, uma peça menor do processo. É a decisão papal central: os Templários não são hereges. O papa absolveu-os. A destruição da ordem veio do rei, não da Igreja.

• Processo régio (1307): prisão, tortura, confissões forçadas. Sob jurisdição de Filipe IV.
• Processo papal (1308): interrogatório livre em Chinon. Sob jurisdição de Clemente V.
• Absolvição (17-20 agosto 1308): três cardeais legados absolvem os dignatários da heresia.
• Dissolução (1312): Vox in excelso dissolve a ordem por motivos pastorais, não por condena doutrinal.

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«Diximus et declaramus praedictos fratres, qui in Chinonensi castro coram nobis comparuerunt, ab omnibus excessibus et criminibus, de quibus coram nobis confessi fuerunt, absolutos esse et restitutos communioni Ecclesiae et sacramentis eius.»

Dizemos e declaramos que os ditos irmãos, que compareceram perante nós no castelo de Chinon, ficam absolvidos de todos os excessos e crimes que confessaram perante nós, e restituídos à comunhão da Igreja e aos seus sacramentos.

Pergaminho de Chinon, sentença absolutória (17-20 agosto 1308). Arquivo Apostólico Vaticano, Armadio XXXI, no. 18.

IV.O argumento canónico: tortura vs confessione libera

O direito canónico medieval, codificado no Decretum de Graciano e nas Decretais de Gregório IX, estabelecia uma distinção fundamental entre confissão obtida sob tortura e confissão espontânea (confessio libera). A tortura, admitida no direito medieval para casos graves, era um meio de inquirição, não uma fonte de prova definitiva. Uma confissão obtida sob tortura devia ser ratificada espontaneamente depois, sem coação, para ter valor canónico.

Os cardeais de Chinon aplicaram esta doutrina com rigor. As confissões de 1307, obtidas sob tortura régia, não tinham sido ratificadas livremente. Quando os dignatários as retrataram perante os cardeais (sem tortura, em Chinon), canonicamente as confissões de 1307 ficaram sem valor. A absolvição de 1308 é a consequência lógica.

Filipe IV, ao insistir na validade das confissões torturadas, estava a atuar contra a doutrina canónica vigente. Clemente V, ao abrir o processo papal, estava a atuar conforme ela. Esta é a razão pela qual o papa absolveu e o rei condenou: não é um conflito entre fé e razão, mas entre doutrina canónica e pragmatismo régio.

A distinção tem paralelo com a que Santo Tomás de Aquino estabelece para a astrologia (Summa Theologica II-II, q.95): há uma astrologia natural (lícita, baseada em causas físicas observáveis) e uma judiciária (condenada, por pretender prever atos livres). Aplicado ao processo templário: há uma inquirição canónica (lícita, baseada em confessione libera) e uma inquirição torturária (condenável, baseada em confissões forçadas). O papa praticou a primeira; o rei, a segunda.

• Confessio libera: confissão espontânea, sem coação. Tem valor canónico pleno.
• Confessio sub tormento: confissão obtida sob tortura. Exige ratificação livre posterior para ter valor.
• Decretum Gratiani (c. 1140): codifica a distinção. Base do direito canónico medieval.
• Decretais de Gregório IX (1234): reforçam a doutrina. Fonte da legislação canónica até 1917.

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«Confessio facta sub tormento, nisi postea sponte confirmetur, plenum iudicium non facit; quia quod vi extorquetur, voluntas non confirmat.»

A confissão feita sob tortura, se depois não for confirmada espontaneamente, não constitui juízo pleno; porque o que a força arranca, a vontade não o confirma.

Decretum Gratiani, causa XV, quaestio VI, cap. 2 (c. 1140). Edição Friedberg, Leipzig 1879.

V.A exceção aparente: Molay em 1314

O leitor perguntar-se-á: se o papa absolveu os Templários em 1308, por que razão Jacques de Molay foi queimado em 1314? Não contraria isto a absolvição?

A resposta exige precisão. Molay foi queimado por ordem de Filipe IV, não por ordem do papa. Em março de 1314, três cardeais legados papais tinham convocado Molay e Geoffroy de Charney para uma audiência em Paris. Molay, idoso e quebrado por anos de prisão, reafirmou a sua inocência e negou as acusações. Os cardeais, sem autoridade para absolver ou condenar nesse momento, anunciaram que consultariam o papa.

Filipe IV, temendo que Molay fosse definitivamente absolvido e que o caso lhe escapasse das mãos, ordenou a sua execução imediata sem esperar a decisão papal. No dia 18 de março de 1314, Molay e Charney foram queimados numa fogueira na ilha dos Judeus, no Sena. O papa Clemente V, que estava no sul de França, não foi informado senão depois da execução.

A queima de Molay é, portanto, um assassínio régio, não um ato eclesial. O papa não o condenou; o rei mandou-o queimar. Esta é a distinção que o pergaminho de Chinon, lido no seu contexto histórico, permite articular com clareza.

VI.O esquecimento e o redescobrimento (1308-2001)

O pergaminho de Chinon ficou arquivado no Vaticano desde 1308. O seu conteúdo era conhecido pelos historiadores especialistas (os registos papais de Clemente V mencionam o processo), mas o documento físico específico — as atas assinadas pelos três cardeais — parecia perdido. Supunha-se destruído, provavelmente por ordem de Filipe IV ou por descuido arquivístico.

Em setembro de 2001, Barbara Frale, paleógrafa italiana do Arquivo Apostólico Vaticano, encontrou o pergaminho mal catalogado no fundo Armadio XXXI. O documento estava no arquivo desde 1308, mas a sua catalogação era confusa e os investigadores não o tinham identificado. Frale publicou-o em 2004 na revista Journal of Medieval History.

O Vaticano confirmou a autenticidade do documento e publicou em 2007 uma edição fac-símile de luxo (Processus Contra Templarios, ed. Scrinium), com transcrição, tradução e comentário. O pergaminho está agora acessível a qualquer investigador. O seu conteúdo confirma o que a historiografia crítica (Barber, Demurger) suspeitava: o papa absolveu os Templários; a perseguição foi régia.

O esquecimento do pergaminho durante quase 700 anos não foi casual. A leitura pública do documento teria contrariado o relato laicista francês, construído desde a Terceira República (1870-1940), segundo o qual a Igreja perseguiu os Templários por obscurantismo. O redescobrimento de 2001 obrigou a rever esse relato. A Igreja, de facto, tinha tentado proteger a ordem.

• 1308: pergaminho redigido, assinado por três cardeais legados, arquivado no Vaticano.
• 1308-2001: documento esquecido no fundo Armadio XXXI. Catálogo confuso, mal identificado.
• Setembro 2001: Barbara Frale redescobre-o. Publicação académica em 2004.
• 2007: Vaticano publica edição fac-símile Processus Contra Templarios. Documento acessível ao público.

VII.O legado: a Igreja como preservadora

O pergaminho de Chinon é a demonstração mais limpa de que a Igreja, no caso templário, atuou como preservadora da verdade processual e da doutrina canónica, não como perseguidora. O papa tentou proteger a ordem; o rei destruiu-a por avareza.

Esta tese reforça-se ao observar o que o papado fez depois de 1312. Se o objetivo tivesse sido destruir o modelo militar-monástico católico, não se explicariam duas decisões papais tomadas nos sete anos seguintes:

Em 1317, o papa João XXII aprovou a Ordem de Montesa (Aragão, bula Pia Matris Ecclesiae) como sucessora canónica dos Templários na Coroa de Aragão. Em 1319, o mesmo papa aprovou a Ordem de Cristo (Portugal, bula Ad ea ex quibus) como sucessora canónica dos Templários em Portugal. Ambas as ordens receberam os bens, a regra e a função dos Templários, sob novos nomes e nova direção episcopal.

A continuidade canónica é clara: o papado dissolveu formalmente o Templo em 1312 (por pressão francesa), mas em 1317 e 1319 restaurou-o sob outros nomes nos reinos que não se tinham dobrado à perseguição de Filipe IV — ou seja, nos reinos hispânicos. A continuidade da ordem militar católica, não a sua rutura, foi a política papal efetiva.

O pergaminho de Chinon, lido à luz destas decisões, articula uma tese coerente: a Igreja tentou preservar a ordem. A destruição foi obra do rei de França, não do papa. Esta é a tese que esta subsecção documenta com fontes primárias.

• 1312: Vox in excelso dissolve formalmente o Templo (por pressão francesa, não condena doutrinal).
• 1317: João XXII aprova Montesa como sucessora canónica em Aragão (bula Pia Matris Ecclesiae).
• 1319: João XXII aprova a Ordem de Cristo como sucessora canónica em Portugal (bula Ad ea ex quibus).
• Conclusão: a Igreja preservou o modelo militar-monástico sob novos nomes. A destruição foi régia, não papal.

VIII.O contraponto: o mito esotérico e o seu desmonte

O pergaminho de Chinon, ao desmontar a tese da perseguição eclesial, desmonta também o substrato do mito esotérico templário. Se a Igreja não perseguiu os Templários por heresia esotérica, não há um 'saber secreto' que a Igreja quisesse eliminar. O esoterismo templário, tal como se apresenta na literatura popular dos séculos XIX-XX, fica sem causa histórica.

O mito do Baphomet, do Santo Graal templário, do Priorado de Sião — todas elas construções do século XIX (Eliphas Lévi, 1854) e XX (Pierre Plantard, 1956; Baigent/Leigh/Lincoln, 1982; Dan Brown, 2003) — baseavam-se na premissa de que os Templários guardavam um conhecimento esotérico que a Igreja perseguiu. O pergaminho de Chinon demonstra que esta premissa é falsa: a Igreja absolveu os Templários. Não havia nada a perseguir.

Isto não significa que o mito careça de interesse histórico. O mito esotérico templário é um dado cultural do século XIX-XX, não um dado do século XIV. Estudiá-lo como fenómeno cultural oitocentista é legítimo. Projetá-lo retrospetivamente sobre os Templários históricos é anacronismo. A distinção é a que articula o artigo 13 desta subsecção (Baphomet, Graal, Priorado de Sião: o mito inventado).

IX.Chinon na historiografia moderna

A historiografia moderna sobre o processo templário atravessou três fases. A primeira, até meados do século XX, baseava-se nas atas do processo régio publicadas por Michelet (1841-1851) e Finke (1907). Esta fase construiu o relato canónico da perseguição, com a Igreja como agente principal.

A segunda fase, a partir dos anos 1970, baseou-se na leitura crítica das atas. Malcolm Barber (The Trial of the Templars, 1978; 2.ª ed. 2006) mostrou que o processo estava cravado de irregularidades e que o papado tinha atuado com relutância. Alain Demurger (Vie et mort de l'ordre du Temple, 1989; La persécution des Templiers, 2015) aprofundou esta análise, sublinhando o papel de Filipe IV e a ambiguidade de Clemente V.

A terceira fase, aberta por Barbara Frale em 2001 com o redescobrimento do pergaminho de Chinon, modificou a interpretação. Frale (Il papato e il processo ai Templari, 2003; The Templars: The Secret History Revealed, 2009) sustenta que Clemente V absolveu canonicamente os Templários e que a dissolução de 1312 foi um ato de pragmatismo pastoral sob pressão, não uma condena. Esta interpretação é discutida por alguns historiadores (entre eles, em parte, o próprio Barber), mas a existência do documento é incontestável.

A síntese mais recente (Demurger 2015, Nicholson 2017) reconhece que o papado tentou proteger a ordem, mas assinala que Clemente V, doente e politicamente fraco, não conseguiu resistir à pressão francesa. A imagem resultante é a de um papa que tentou preservar a ordem, mas não pôde. A tese do triunvirato hispânico — a Igreja preservou o modelo em Espanha via Montesa e Ordem de Cristo — reforça esta leitura.

X.Cronologia

XI.Fontes e bibliografia

• Pergaminho de Chinon (17-20 agosto 1308). Arquivo Apostólico Vaticano, Armadio XXXI, no. 18. Edição fac-símile: Vatican Secret Archives, Processus Contra Templarios, ed. Scrinium, Cidade do Vaticano, 2007.
• Clemente V, bula Pastoralis praeminentiae (27 outubro 1307). In: Bullarium Romanum, t. IV.
• Clemente V, bula Faciens misericordiam (agosto 1308). In: Bullarium Romanum, t. IV. Instrui os processos episcopais.
• Clemente V, bula Vox in excelso (22 março 1312). Dissolução formal da ordem. In: Bullarium Romanum, t. IV.
• Clemente V, bula Ad providam (2 maio 1312). Transferência de bens para os Hospitalários. In: Bullarium Romanum.
• Decretum Gratiani (c. 1140), causa XV, quaestio VI. Edição Friedberg, Corpus Iuris Canonici, Leipzig 1879.
• João XXII, bula Pia Matris Ecclesiae (10 junho 1317). Fundação de Montesa. In: Bullarium Romanum, t. V.
• João XXII, bula Ad ea ex quibus (14 março 1319). Fundação da Ordem de Cristo. In: Bullarium Romanum, t. V.

XII.Perguntas frequentes